无著菩萨也一再地讲，如果没有精进，善法不能得以增长。
因此，为了增长善法的缘故，大家都应该生起精进的意乐；为了救助一切六道有情的缘故，从内心深处于殊胜善法在三种精进之门中，都摄自心能够毫无厌足地安住在精进之门当中，而作自他之利，这就希望大家从内心深处生起一种精进之力。这个道理一定要记住，内心生起精进是一切佛子的稀有行径。
禅定波罗蜜多的支分。颂中说：
依仗具足寂止胜观力 知彼堪能摧毁烦恼境
于真超越四种无色定 当做修行是为佛子行
这讲的是修行奢摩他的力量。如果心专注一处，心不他散的修行奢摩他的话，那么胜观的毗婆舍那的这种力量，就一定能够产生。依靠这种力量，以止观双运之力，就可以摧毁一切烦恼现行。所以说修行禅定是非常重要的。
在这个时候，于超出有色无色定的这种境界，一定要善为了之。
所谓四种无色定，就是空无边处，识无边处，非想非非想处和无所有处。若自己的心安住在这四种定当中，就称之为禅定之堕处。
所以要超越这一切禅定的堕处，修行真实的禅定，依三种禅定摄集之门而修行，这就是一切佛子的稀有行径。
我们修习禅定的功德非常大，如《宝蔓论》中所说的：不修禅定功德不能滋生。因此，我们要依靠禅定来修行，也就是说要依止寂静处。如果不依止寂静处，禅定这种支分也会非常地衰微。我们平时修行的时候，就像阿底峡尊者他们所说的，“倘若没有一种真实禅定来摄持的话，就没有一种生起胜观的基础；那么，摧毁烦恼就是不可能的了。”因此，我们要经常来修习心专注一处的这种禅定；这可以使一切有漏烦恼现行遮止；再靠我们胜观的力量，可以使烦恼拔除，这样的话就能趋向解脱的彼岸。因此，修行胜观是非常重要的。
寂天菩萨《入菩萨行论》中是这么说的，如果没有一个寂止的话，也就是没有奢摩他的力量的话你的烦恼就会现起，这样一来，一切善法都无从滋生。因此，修行禅定是佛子所应奉行的。那么，我们现在也应该这个样子，把自己的心专注一处，来修行禅定。这种禅定寂止，就是对一切世间没有执着，对于寂乐没有贪执，这样是超越四无色定的。
如果自己的心能够专注一处修行善法，再加上对空性和般若任持的话，在这种情况下，一切的功德都能产生了。
我们修行大圆满也好，或者是修行空性、修行任何一种法，如果没有禅定，一切的功德都会丧失，或者不能够把握。因为这种缘故，修行禅定至关重要。
就像其他的续经当中所讲的，布朵瓦格西他们也都是这样说，如果自己的心能够置于一处，就不被一切烦恼之贼所持，那么，这时候你的心就能够安住于真正的胜慧当中，从而具足摧毁烦恼的能力。所以说修行止观是至关重要的事情。
比如说修行般若时，即使我们自己的心不知道一切诸法是空性的，但是为自己能够把心静下来，安住于阿兰若处，那么，渐渐地自己的心会静止，烦恼和分别这种妄习就会渐渐减轻，在这个时候，智慧就会逐步地产生出来，从而断弃轮回的根源。所以说修行寂止和修行胜观这是每个佛子所应奉行的道路。但是，我们在修行的时候，倘若我们自己的心往他处散，对外边的色境、声境等等，心往外逸，在这样的时候，你的心就不能安住在法上，一切功德都会丧失。所以，把心摄持起来是修行止观的根本。如果没有寂止，没有奢摩他的力量的话，三摩地也不能产生；不能产生这样殊胜的三摩地的时候，那么妙观的智慧，也就是般若的智慧，在自己的心中就难以生起了。所以，以三种禅定来修行是非常重要的。而三种奢摩他分别就是：刚开始的时候，自己对一切善法生起希求之心，于是远离自己的一切散乱意念，而专心一处，这是一种寂止修行；还有能够现量产生功德的一种奢摩他，就比如说，自己在修行的时候自心得以安止的缘故，寂止的功德就像轻安啊妙喜等等，这些全部于自心当中滋生。这是第二种功德，就是能够令功德现前的奢摩他。还有饶益有情奢摩他，就是因为你精进修行的力量，可以现量地产生各种神通变化。你这种力量能够现前的饶益众生，使众生安住于法当中或者产生信心，或趋向究竟解脱。
修行奢摩他是饶益众生的重要支分。不论从自己而言还是利他而言，奢摩他是只能具足不能缺少的重要支分。因此，学习大乘道的佛子应安住于这种寂止当中，从而发起胜观，以止观双运之力，摧毁一切烦恼之境，从而有饶益有情的力量，这是一切经续当中所赞叹的。也是一切诸佛佛子所应奉行的稀有行径。
般若波罗蜜多的支分。颂中说：
若无般若余五波罗密 成就圆满菩提非堪能
当具方便三轮不分别 修行智慧是为佛子行
这就是第六个般若波罗蜜多的修行方法，也就是如果没有般若的智慧来任持的话，像布施、持戒、忍辱、精进、禅定，依靠这种有相的行为是不能究竟菩提的。这时候就必须要有这种无分别、无执着、远离一切戏论的智慧作为摄持，这样，一切功德才能究竟圆满。所以说，单凭这五种方便的话，不可能得到解脱；方便和智慧双运的时候才能得到解脱。前五种波罗蜜多称为世俗当中所修行的真实；我们修行般若波罗蜜多称为胜义当中的真实。因此，世俗谛和胜义谛这两种真实，我们都应该现量使它圆满，这才是成为无上大觉的唯一善道。因为这个缘故，所以要具足各种方便善巧之门，让自己心中生起这种般若智慧，从而使三轮无分别，在这种境界当中来修行般若，这是一切佛子的行为。
修行般若，的确如很多经续当中所说，如果没有般若，就好象人没有眼睛一样；如果没有眼睛，你想走到任何地方都是不可能的。那么，没有智慧的话，单凭一种方便就想获得解脱，那也是不可能的。因此，我们要知道一切方便称为世俗谛，而胜义谛当中的自性一定要如理现证。只有被般若波罗密多所摄持的这种方便才称得上是真实的解脱方便。否则，就不可能产生真实解脱的力量。这里需要具足的是依靠三种智慧来做修行。这是非常重要的。
关于三种智慧有很多说法。比如说，闻思修各有一种智慧，叫闻慧、思慧和修慧。这样的闻所得慧，还有思所得慧和修所得慧；还有一种说法，就比如能现证一切世俗谛的智慧，现证一切胜义谛的智慧，还有能够现做饶益一切有情事业的智慧，这三种智慧。现证世俗谛的智慧，指的是我们世俗当中五大明处等等一切善能解了，并且善为众生开演。这是现证世俗谛的这种智慧。如果善知法与非法，于诸法空性能够如理了知，现前证悟，能够于现量境界当中获得堪任的话，这个称之为能现证胜义谛的智慧。对于一切众生以何善业得以调伏，以何善业令其安住于调伏之中，于此你能够明了分别，能善于区别根与非根，器与非器，这就称为是能够现做饶益有情事业的般若了。这样三种般若智慧，任何一种都是不可少的。在其他的经续当中，也一再的赞叹修行智慧的重要性。如果没有智慧，其他的任何修行都不能圆满。所以智慧度是一切修行当中最究竟的修行。
我们在平时的修行要经常的使自己的心产生一种三轮无别的智慧，以般若的空慧任持一切善法，否则你的善法都成为有漏，不成为解脱的顺缘。所以，为获得究竟解脱的缘故，应当修行般若波罗密多的智慧。般若波罗密多的智慧，我们虽然有很多的名言，但它的自性是一。就比如说甚深的空慧或者是大圆满见等等，他们都是同一种含义。这当中说法不同，只是因为显密有别的缘故。所以，在安立名词的相状上各有差别；但从证悟的角度上来讲的话，所证悟的是唯一空慧，不可能再出现任何其他东西。
以修行大圆满来说，比如说在座的人，都是修行光明大圆满教法的，那么，这种大圆满的自性是什么呢？就是它从本是清净的，远离一切戏论的，它深寂无为广大，它清净不落一切边际，不落一切方所，因为这种缘故，才称之为真实的空性，真实博大的究竟证境。没有这样一种智慧的话，那么一切修法都不能达到究竟的。所以说修行这样一种空慧，是非常重要的。修行时，倘若自己没有能够如量生起这种空慧，比如说你于世俗当中不能善解法与非法，于胜义当中不能取舍如何修行的话，那么，趋入解脱之道非是堪能。所以进入大乘道的一切学子，应该从自心深处生起对般若的这种证悟，并且对空慧如理了知。
总而言之，所谓修行般若的空慧，它的自性就是要知道远离一切戏论边际的，就是空的自性。如果能认识到空的自性，又不舍于方便的话，这就是修行道当中的精华。所以，希望大家于自心之中详细观察，让自己心中努力生起般若空慧，产生一切胜解，这是一切佛子稀有的行径。
但是，也难说有一些人会产生一些误解，就比如说自己理解错误的时候会这样想：看来没有般若智慧是不行的，别的那些都是次要的。然后就觉得，现在只需要有般若的空慧，别的什么布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些全都是小乘的法，不需要的了。由于这样错觉的缘故，就会有人说，布施那是小乘的事，那布施有什么用呢？像持戒这也都是小乘的，持什么戒？这不是执着吗？等等这些都是片面、偏执的误解所造成的错误。实际不是这样子的。经书上是这么讲的：戒为一切菩提道之地基。没有这么一块地基的话，如何产生菩提的资粮呢？这是不可能的。因此，持戒当然很重要，戒律就像走向解脱道的双脚一样，没有脚谁都走不了，没有戒律而求解脱那是根本不可能的。因此，对各种戒律自己心中都应该如理的受持，这样才好。
有一些人讲，我们自己看到这一切胜义谛的时候，别的什么都不在乎了，什么都不需要执着了。这不是执不执着的问题。像修行甚深道光明大圆满教法的时候，我们的导师莲花生大师是这样说的，“我的见解比天空都高，但我的行为比面粉还细。”所以说，要知道，在自己有甚深见解的时候，不丧失对行为的取舍；在自己取舍行为…
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