無著菩薩也一再地講，如果沒有精進，善法不能得以增長。
因此，爲了增長善法的緣故，大家都應該生起精進的意樂；爲了救助一切六道有情的緣故，從內心深處于殊勝善法在叁種精進之門中，都攝自心能夠毫無厭足地安住在精進之門當中，而作自他之利，這就希望大家從內心深處生起一種精進之力。這個道理一定要記住，內心生起精進是一切佛子的稀有行徑。
禅定波羅蜜多的支分。頌中說：
依仗具足寂止勝觀力 知彼堪能摧毀煩惱境
于真超越四種無色定 當做修行是爲佛子行
這講的是修行奢摩他的力量。如果心專注一處，心不他散的修行奢摩他的話，那麼勝觀的毗婆舍那的這種力量，就一定能夠産生。依靠這種力量，以止觀雙運之力，就可以摧毀一切煩惱現行。所以說修行禅定是非常重要的。
在這個時候，于超出有色無色定的這種境界，一定要善爲了之。
所謂四種無色定，就是空無邊處，識無邊處，非想非非想處和無所有處。若自己的心安住在這四種定當中，就稱之爲禅定之墮處。
所以要超越這一切禅定的墮處，修行真實的禅定，依叁種禅定攝集之門而修行，這就是一切佛子的稀有行徑。
我們修習禅定的功德非常大，如《寶蔓論》中所說的：不修禅定功德不能滋生。因此，我們要依靠禅定來修行，也就是說要依止寂靜處。如果不依止寂靜處，禅定這種支分也會非常地衰微。我們平時修行的時候，就像阿底峽尊者他們所說的，“倘若沒有一種真實禅定來攝持的話，就沒有一種生起勝觀的基礎；那麼，摧毀煩惱就是不可能的了。”因此，我們要經常來修習心專注一處的這種禅定；這可以使一切有漏煩惱現行遮止；再靠我們勝觀的力量，可以使煩惱拔除，這樣的話就能趨向解脫的彼岸。因此，修行勝觀是非常重要的。
寂天菩薩《入菩薩行論》中是這麼說的，如果沒有一個寂止的話，也就是沒有奢摩他的力量的話你的煩惱就會現起，這樣一來，一切善法都無從滋生。因此，修行禅定是佛子所應奉行的。那麼，我們現在也應該這個樣子，把自己的心專注一處，來修行禅定。這種禅定寂止，就是對一切世間沒有執著，對于寂樂沒有貪執，這樣是超越四無色定的。
如果自己的心能夠專注一處修行善法，再加上對空性和般若任持的話，在這種情況下，一切的功德都能産生了。
我們修行大圓滿也好，或者是修行空性、修行任何一種法，如果沒有禅定，一切的功德都會喪失，或者不能夠把握。因爲這種緣故，修行禅定至關重要。
就像其他的續經當中所講的，布朵瓦格西他們也都是這樣說，如果自己的心能夠置于一處，就不被一切煩惱之賊所持，那麼，這時候你的心就能夠安住于真正的勝慧當中，從而具足摧毀煩惱的能力。所以說修行止觀是至關重要的事情。
比如說修行般若時，即使我們自己的心不知道一切諸法是空性的，但是爲自己能夠把心靜下來，安住于阿蘭若處，那麼，漸漸地自己的心會靜止，煩惱和分別這種妄習就會漸漸減輕，在這個時候，智慧就會逐步地産生出來，從而斷棄輪回的根源。所以說修行寂止和修行勝觀這是每個佛子所應奉行的道路。但是，我們在修行的時候，倘若我們自己的心往他處散，對外邊的色境、聲境等等，心往外逸，在這樣的時候，你的心就不能安住在法上，一切功德都會喪失。所以，把心攝持起來是修行止觀的根本。如果沒有寂止，沒有奢摩他的力量的話，叁摩地也不能産生；不能産生這樣殊勝的叁摩地的時候，那麼妙觀的智慧，也就是般若的智慧，在自己的心中就難以生起了。所以，以叁種禅定來修行是非常重要的。而叁種奢摩他分別就是：剛開始的時候，自己對一切善法生起希求之心，于是遠離自己的一切散亂意念，而專心一處，這是一種寂止修行；還有能夠現量産生功德的一種奢摩他，就比如說，自己在修行的時候自心得以安止的緣故，寂止的功德就像輕安啊妙喜等等，這些全部于自心當中滋生。這是第二種功德，就是能夠令功德現前的奢摩他。還有饒益有情奢摩他，就是因爲你精進修行的力量，可以現量地産生各種神通變化。你這種力量能夠現前的饒益衆生，使衆生安住于法當中或者産生信心，或趨向究竟解脫。
修行奢摩他是饒益衆生的重要支分。不論從自己而言還是利他而言，奢摩他是只能具足不能缺少的重要支分。因此，學習大乘道的佛子應安住于這種寂止當中，從而發起勝觀，以止觀雙運之力，摧毀一切煩惱之境，從而有饒益有情的力量，這是一切經續當中所贊歎的。也是一切諸佛佛子所應奉行的稀有行徑。
般若波羅蜜多的支分。頌中說：
若無般若余五波羅密 成就圓滿菩提非堪能
當具方便叁輪不分別 修行智慧是爲佛子行
這就是第六個般若波羅蜜多的修行方法，也就是如果沒有般若的智慧來任持的話，像布施、持戒、忍辱、精進、禅定，依靠這種有相的行爲是不能究竟菩提的。這時候就必須要有這種無分別、無執著、遠離一切戲論的智慧作爲攝持，這樣，一切功德才能究竟圓滿。所以說，單憑這五種方便的話，不可能得到解脫；方便和智慧雙運的時候才能得到解脫。前五種波羅蜜多稱爲世俗當中所修行的真實；我們修行般若波羅蜜多稱爲勝義當中的真實。因此，世俗谛和勝義谛這兩種真實，我們都應該現量使它圓滿，這才是成爲無上大覺的唯一善道。因爲這個緣故，所以要具足各種方便善巧之門，讓自己心中生起這種般若智慧，從而使叁輪無分別，在這種境界當中來修行般若，這是一切佛子的行爲。
修行般若，的確如很多經續當中所說，如果沒有般若，就好象人沒有眼睛一樣；如果沒有眼睛，你想走到任何地方都是不可能的。那麼，沒有智慧的話，單憑一種方便就想獲得解脫，那也是不可能的。因此，我們要知道一切方便稱爲世俗谛，而勝義谛當中的自性一定要如理現證。只有被般若波羅密多所攝持的這種方便才稱得上是真實的解脫方便。否則，就不可能産生真實解脫的力量。這裏需要具足的是依靠叁種智慧來做修行。這是非常重要的。
關于叁種智慧有很多說法。比如說，聞思修各有一種智慧，叫聞慧、思慧和修慧。這樣的聞所得慧，還有思所得慧和修所得慧；還有一種說法，就比如能現證一切世俗谛的智慧，現證一切勝義谛的智慧，還有能夠現做饒益一切有情事業的智慧，這叁種智慧。現證世俗谛的智慧，指的是我們世俗當中五大明處等等一切善能解了，並且善爲衆生開演。這是現證世俗谛的這種智慧。如果善知法與非法，于諸法空性能夠如理了知，現前證悟，能夠于現量境界當中獲得堪任的話，這個稱之爲能現證勝義谛的智慧。對于一切衆生以何善業得以調伏，以何善業令其安住于調伏之中，于此你能夠明了分別，能善于區別根與非根，器與非器，這就稱爲是能夠現做饒益有情事業的般若了。這樣叁種般若智慧，任何一種都是不可少的。在其他的經續當中，也一再的贊歎修行智慧的重要性。如果沒有智慧，其他的任何修行都不能圓滿。所以智慧度是一切修行當中最究竟的修行。
我們在平時的修行要經常的使自己的心産生一種叁輪無別的智慧，以般若的空慧任持一切善法，否則你的善法都成爲有漏，不成爲解脫的順緣。所以，爲獲得究竟解脫的緣故，應當修行般若波羅密多的智慧。般若波羅密多的智慧，我們雖然有很多的名言，但它的自性是一。就比如說甚深的空慧或者是大圓滿見等等，他們都是同一種含義。這當中說法不同，只是因爲顯密有別的緣故。所以，在安立名詞的相狀上各有差別；但從證悟的角度上來講的話，所證悟的是唯一空慧，不可能再出現任何其他東西。
以修行大圓滿來說，比如說在座的人，都是修行光明大圓滿教法的，那麼，這種大圓滿的自性是什麼呢？就是它從本是清淨的，遠離一切戲論的，它深寂無爲廣大，它清淨不落一切邊際，不落一切方所，因爲這種緣故，才稱之爲真實的空性，真實博大的究竟證境。沒有這樣一種智慧的話，那麼一切修法都不能達到究竟的。所以說修行這樣一種空慧，是非常重要的。修行時，倘若自己沒有能夠如量生起這種空慧，比如說你于世俗當中不能善解法與非法，于勝義當中不能取舍如何修行的話，那麼，趨入解脫之道非是堪能。所以進入大乘道的一切學子，應該從自心深處生起對般若的這種證悟，並且對空慧如理了知。
總而言之，所謂修行般若的空慧，它的自性就是要知道遠離一切戲論邊際的，就是空的自性。如果能認識到空的自性，又不舍于方便的話，這就是修行道當中的精華。所以，希望大家于自心之中詳細觀察，讓自己心中努力生起般若空慧，産生一切勝解，這是一切佛子稀有的行徑。
但是，也難說有一些人會産生一些誤解，就比如說自己理解錯誤的時候會這樣想：看來沒有般若智慧是不行的，別的那些都是次要的。然後就覺得，現在只需要有般若的空慧，別的什麼布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這些全都是小乘的法，不需要的了。由于這樣錯覺的緣故，就會有人說，布施那是小乘的事，那布施有什麼用呢？像持戒這也都是小乘的，持什麼戒？這不是執著嗎？等等這些都是片面、偏執的誤解所造成的錯誤。實際不是這樣子的。經書上是這麼講的：戒爲一切菩提道之地基。沒有這麼一塊地基的話，如何産生菩提的資糧呢？這是不可能的。因此，持戒當然很重要，戒律就像走向解脫道的雙腳一樣，沒有腳誰都走不了，沒有戒律而求解脫那是根本不可能的。因此，對各種戒律自己心中都應該如理的受持，這樣才好。
有一些人講，我們自己看到這一切勝義谛的時候，別的什麼都不在乎了，什麼都不需要執著了。這不是執不執著的問題。像修行甚深道光明大圓滿教法的時候，我們的導師蓮花生大師是這樣說的，“我的見解比天空都高，但我的行爲比面粉還細。”所以說，要知道，在自己有甚深見解的時候，不喪失對行爲的取舍；在自己取舍行爲…
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