..續本文上一頁讓自己變成一個真正的修行人，不是以外表來騙取衆生恭敬和利養的一個學法者。這一點對居士們是尤爲重要的，不論是藏族還是漢族居士，能于自心深處反省是尤爲重要的事情，這一點再再地請大家從自心當中好好地觀察，好好調整一下，爭取做一個真實清淨的修法者。這是對大家的一個衷心的祝願，也是我的希望。現在只是爲了讓大家能夠學習的緣故，做一個攝略的講法；至于說作廣大的講說，比如說用非常優美的文辭，博引經藏，使大家哪怕是智者都能夠聽之點頭稱爲善哉的講法，我不是不會講，但現在是沒有時間的了。大家都是不遠萬裏來到這個地方學習佛法的，如果只是隨隨便便傳一個法，然後就讓你們走的話，未免于法上是不負責任的。就比如說給你念一個皈依，然後你說皈依上師、皈依叁寶，完了之後，對于應該護持何等之律儀，如何方稱爲皈依，各種戒相了無所知，如果這樣的話，也許你自己就會犯了相關的律儀。比如給你傳了一個發心的戒，你說輪回中的衆生十分的可憐，我要生起無上的菩提心，那你自己如何生起無上的菩提心呢？這種支分也不能夠善解，那這樣來了之後，得一個灌頂馬上就跑掉，你會不會犯戒，如何去修行等等，這一切都了無所知，像這些情況都非常危險。在修行佛法當中，這是極其鈍劣的一種行爲。因此，這個時候我們即便時間不夠，也用最簡單的方式來跟大家宣說，希望大家在心中有所得，知道如何取舍佛法，應該如何的安住于正念，不論你修行光明大圓滿也好，還是修習般若波羅密多的大乘顯教道路也好，總而言之，如理如法是非常重要的。所以，你一定要知道何爲如法，如何修行方是法行，不昧道次，並且能夠精進修行，這是對大家的希望。因此，即便咱們時間短，也要把攝要的精義講給大家，讓大家心中有所得，並且能安住在法上。這是我衷心的祝願，只希望你們大家能有這種心境，並且從內心深處生起一種真實向法的心，不去觀察別人的過失，而是經常反省自己的過失，這個是非常重要的。所以希望大家把這些記在心上，並且勵力勤行善法。
不說大乘道者的過失。頌中說：
倘若由彼煩惱自在力 說他佛子過失亦損己
故于入大乘道士夫過 不作談論是爲佛子行
就是說自己已經進入了大乘道，在學無上菩提的法行當中，因爲自己的煩惱熾盛、煩惱現前的緣故，對于其他學習大乘道者的過失或者非過失，因爲是非之心，因爲自己的邪見之心，而宣說過失的話，不僅對別人是有傷害的，而且對自己的菩提法行也是極有傷害的。因爲這表明，自己已經趨入分別、是非的邊際當中。因此，對于趣入大乘道當中的一切的隨學者，他們有任何過失或者是非，我們絕不以自己的煩惱心、分別心和各種執著妄加談論。如果你能夠這樣攝持自己的身心，不觀察別人的過失和各種是非的作意的話，那麼這是一切諸佛佛子所稀有的行徑。
對于自己的過失要經常觀察，如果真的有一些破犯的話，要抓緊時間進行忏悔，自己要經常來觀察自相續這是非常重要的。包括我們在侍師法上頭也都是如此。比如說我們依止上師的時候，首先要了解上師的功德，最後讓我們互相地生起信心。可是有時候，大家在依止法上也不是很清楚的：比如對于上師，剛開始依止的時候，就是不觀察的，非常輕易地就依止上師，依止了之後呢，心中又産生了很多的邪見,那這樣一來，就是非常有過失的了，對于我，是你們的上師，也會産生很大的過失；對于你們，也同樣會産生很大的過失。所以說，我們彼此間都要從內心深處好好地反省一下自身的過失，努力地來忏悔它，這樣子才好。
佛經上是這樣說的。如果要說把一切衆生全部都抓到監獄裏，這樣的過失是很大了；如果是有意誹謗一個菩薩的話，過失會比它更重。再比如，你要把叁千大千世界當中一切衆生的財寶全部都搶奪走了，這樣的罪過是很重的；那麼就是彈指之頃，對于自己的上師或者對于菩薩産生邪見和惡念分別的話，這種罪過是更重的。因此，這種罪業我們是要小心的了。特別是在平素的時候，自己沒有能夠好好地調伏自己的心，總是一味地朝外觀察過失的話，那麼，只能損害自己的善根福德。所以，這上面要非常小心，尤其是以惡念分別來造謠或者造成各種是非的，更是非常可怕。
在整個漢族和藏族之中，藏族也不是沒有是非的，有是有的，但是漢族中有更重的是非。這樣，彼此之間互相不僅不談絲毫的功德，反而是尋找過失。就像咱們昨天所講的那樣子，自己的過失就像須彌山那麼大的時候，他悄悄地隱藏起來；別人哪怕是有一個芥子許這樣小的過失，卻是到處向別人宣說。這是我們自己凡夫的特性，這樣是非常危險的。因爲，如果是誹謗菩薩的話，這種罪業是尤爲深重的。這是有教證的，就像《說決定不決定續》中所講的，“倘若是觀察自己的過失的話，這樣能增長功德；倘若宣說其他人的過失的話，這樣會趨入惡道。”就是這個意思。
我們不可對入大乘道者、對菩提薩垛産生邪見或者是造謠、說是非、挑撥離間等等，對一切衆生都不應以嗔恨心、分別心或者以邪見、以說是非之心來宣說過失的。
爲什麼這樣說呢？因爲釋迦牟尼佛就是這麼講的：在末法時代當中，除我之外，無人能知衆生的根性，所以說勿以衆生心來分別根性。這是釋迦牟尼佛講的。因此，我們這些凡夫俗子，只是從外表上來觀察別人是功德還是過失。實際上，當你這樣觀察的時候，本身就是一種失誤。他內在的功德你又如何能知呢？我們看到的只不過是外表的一些行爲，至于他內在的，我們又沒有他心通，不知道他究竟是如何。這就好象那種得了肝膽之病的人，他們看到的海螺就是黃色的。本來是白色，他們看的卻是黃色，這是眼睛的翳障所成。那麼，我們現在若以凡夫的分別意來觀察，本來是菩提薩垛的法行，你也給看成凡夫的行爲了。尤其是在外表法行當中，有很多的菩提薩垛爲了隨緣方便度化衆生的緣故，示現各種顛狂的行爲。那麼，這樣的情況，我們又如何能知呢？還有那些秘密的瑜珈士等等，全部都是以一種不可思議的神變力量，還有他們自己的發心功德，所以才顯現在大家面前的；而你用凡夫心來觀察的時候，絕對是有失誤的。
所以，正所謂一切的成熟，有外成熟內不成熟，內成熟外不成熟的區別。也就是說這些菩提薩垛，他們示現一種行爲的時候，只要是在調伏有情，外表上看好像是沒有得到成熟智慧的凡夫，可他內在實際上已經是獲得了聖果的菩提薩垛，這就是內成熟外不成熟；還有的一些，外表上看起來行爲是道貌岸然，但是他的內心卻是充滿了煩惱、嫉妒和分別的，那麼這就屬于是外成熟內不成熟的。這樣的分別是非常多的，但我們要把自己的嘴全部閉上；因爲你不知道別人的根性，你也沒有能力和根據知道他如何如何。所以說，不要去觀察別人的過失，也不要宣說別人的過失，多觀察自心的過失，這樣才是最好的。
平素我們對于別人是否真的有功德很難真正了知。既然我們不能真正了知，萬一我們當作過失說出來的不是別人的過失，而被我們宣說的話，那我們就會産生很重的過失。就象經續當中所講的，“如果是宣說菩薩過失的話，會摧毀自己從前的善根，而且因爲誹謗菩薩的緣故，會于經劫之間處于惡趣。”這是有經書爲證的，因此，在我們不知道的情況下，哪能亂說呢？平常的時候，把自己的嘴緊緊的閉住了，有關別人的任何過失都不做觀察、不做宣說，而對于自己的過失要仔細地觀察，這樣才好。所以，大家在任何時候都要仔細、審慎。
就像寂天菩薩說的那個樣子：你宣說別人過失的時候，你就傷害了你自己的法行，因爲這種過失的力量可以使你趨入惡趣。所以，任何時候觀察自己的心續都是尤爲重要的。阿底峽尊者也是一再這樣講的:如果是宣說大乘道者的過失，會損壞自己無邊的善根，並趨入惡趣。因此，要觀察自心的過失，不宣說其他人的過失，這是尤爲重要的。
所以說，在任何時候，大家都要經常觀察自己的心續，看看是否自己的發心清淨，自己的觀念是否已經非常地正確；對別人是這樣或者那樣，我們沒有必要去觀察。這一點是希望大家尤其重視的。尤其是在我們現在來講，大家都是學習密法的。在學習密法當中，最重要的就是淨相。莫說對于上師、善知識了，對于金剛道友之間，也是應該倍加小心的。像我們彼此之間互相的這樣觀察，尤其是在我們漢族弟子當中，這種事情是比較多的：哪怕是別人有功德呢，你也沒有看到；但是稍微有一絲一毫的過失呢，馬上就跟別人講起，然後一個說一個的過失，一個不看一個的功德。如果這樣互相誹謗、诋毀或者是造謠、挑撥離間的話，那麼我們所受的一定是惡趣的果報。試想，這麼一種明顯的事情、嚴重的問題能不引起注意嗎？所以，對于任何事情都要小心。比如我們修行密法的人來說，淨相是最重要的：不僅不看別人的過失，而且從內心深處，要經常發露忏悔自己的過失，使自己的心趨于清淨當中，經常觀察自己是否被過失所汙染，如果你沒有被過失汙染的話，那麼就安住于清淨的修行當中，以圖于一生成佛的大事；如果你自己要想不被汙染的話，那你自己就應該經常勵力忏悔，並且觀察自心，善防自心，像《續經》上所講的，于大乘道者過失不應宣說，乃至一切衆生過失皆不宣說。
大家都要在這個上頭好好都攝自心，安住在這樣的稀有的律儀和法行當中。這的確是需要十分慎重的。如果我們因爲自己的妄想分別宣說他人的過失，于自己絲毫的利益都不會有，不管是你的名聞還是利養，各個方面都沒有任何的收獲，只能損壞你自己的功德。暫時看起來，你說別人的過失，也有人聽起來非常的安適，贊許你的說法；但是，事實上這樣久而久之，他也會瞧不起你，因爲覺得你是一個說過失的人，是個是非人，任何人都不喜歡是非人，因爲你今天能說別人的過失，明天也許就…
《佛子行叁十七頌講記 六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…