..续本文上一页痛苦，在心中都不要执着痛苦，而去转换对它的认识，就像圣者仲敦巴所说的：“哪怕将我的身体分成了千段，我不仅不生嗔恨心，还要去修行忍辱。”
善知识瑾额瓦这样说：“世间上的人执著快乐是快乐，而我们要认识到快乐是痛苦，所以我们要把自己所有的快乐布施给众生。”
世间人他们是不喜欢痛苦，喜欢快乐的，我们作为真正的修行人，对于这种快乐是没有什么好贪恋的，我们对痛苦却认为是最珍贵的，不论自己遭受任何痛苦的时候都要修行欢喜心，身体上有痛苦，心中有各种各样的不快乐，全部都应该修行欢喜心，这些很多人是不能够这样做到。水银洞的无著菩萨说：“作为修行人我不希求没病，因为病可以使我罪业都消除，这样一来就成为我们所有罪障都清净的助缘，如果有病这非常殊胜！”
所以，我们身体上有各种各样的病这是非常非常好的。就像我们的导师曾经这样地说过：“菩提萨埵如果身体患有重病或者痛苦，这是非常善妙的，因为这样可以使往昔许多的罪业都得以清除，而且最终因为菩提心的缘故，能够成就无上菩提之果。”
所以作为菩萨，外在的对于身体的病痛，对于内在心里的痛苦，包括对于敌人、还有鬼魅，还有没有做过罪业却无辜受害，这些各种各样不快乐的事情出现的时候，都能够修行忍辱。就像圣者智美根登一样，不论产生任何的痛苦，他都能够安忍。过去所有的大德善知识都是这样，不论产生任何痛苦都能修行忍辱，而且去摄取这样的痛苦，他有这样的心力。善知识卡若贡琼他也这样说：“不论产生痛苦亦或快乐，这都是我们往昔的业力所导致的，如果是快乐这是过去的善业，如果是恶业，现在我们就会感受痛苦，所以这只不过是修行的助道而已，要这样地认识。”
所以现在产生任何痛苦的时候心中都要产生一种欢喜心，这样非常地好，可以使我的罪业都得以清除。
向护法交付事业时，要向他们说，“我现在要修行忍辱，去找一些冤家债主，让他们给我制造一些痛苦，不快乐的事情。”可我们现在也不会、不敢于去嘱咐护法给自己找麻烦。
下面是将不悦耳的音声——诽谤转为道用：
若人于我说诸不悦音 遍及三千世界作宣称
然而当以慈悯之心力 说彼功德是为佛子行
比如人们对我有信心，但是有些人在背后挑拨离间之后，让别人对我没有了信心。或者是他们不仅自己说，而是遍及三千大千世界当中到处宣讲，比如说对于某人，他有这样的过失那样的毛病。比如说某人是一个比丘，被人说：“他的戒律已经毁犯了，他是骗子，或者他在哪儿杀过什么人！”他不仅这样地跟一个人说，他在网络上也到处去散布这个消息，使南瞻部洲人全都知道这件事。对我们来讲的话，虽然这件事毫无意义，但都会非常生气，我们也会想报复他，把一些不好听的话，诋毁别人的话也说出来。但是真正的修行人，不仅不能说这样的话，反而对说你坏话的人要生起欢喜之心，对他们要生起了慈心，我们要说这个人有这样或那样的功德，要看到他的功德，然后不仅不说过失反而去宣讲他的功德，这是菩提心的行为，这就是佛子将不快乐的事情不好听的音声转为道用的方法。
作为真正的修行人是要将所有的粗语、不好听的话转为道用的，对于别人对自己的诋毁、不恭敬，各种恼害要完全地不去顾及，要想念别人的功德，我们之所以遇到这些事，这就是自己往昔造过各种恶口的果报，因为这种果报使我受到别人无故的诋毁。我们如果因此而揭发别人说，这个人撒谎，那个人是恶口，让别人都不喜欢他，其实我们自己受到这种果报，这本身是许多生世以来我们自己恶口得来的果报，所以我们不能怪别人。就像圣天菩萨所说的：“比如说我们听到别人说不好听的话，你要想这就是自己过去的果报，如果你要这样说别人的话，怎么不会再降临到自己的身上呢？”
我们现在受到别的人诋毁，或是听到不好听的话，这是自己许多生世以来我们恶口得到的果报，就像是寂天菩萨所说的：“不论别人赞叹你还是诋毁你，也不会成为功德也不会成为过失。”
所以不论别人对你多么赞叹，你也不会长寿、也不会好起来，哪怕是南瞻部洲所有的人都赞扬你，你到了临终的时候，一分钟都不能延长自己的寿命，你的功德、福德也不会增长，为什么是这样呢？因为所说的这种话本身就没有任何意义，因为这个缘故，对于好听的名声，不应该有任何的贪恋，对于任何不好听的名声也没有必要有任何的执着，而要对他们修行悲心，这是很重要的。阿底峡尊者说：“对于所有一切的诋毁的音声，都要当成空谷的回音一样。”
比如你对空谷说了各种各样的话，对于山谷来讲是没有一点儿让自己感觉欢喜的，说了多少还还回多少，它是如如不动的，所以赞扬你也没有什么好高兴的，一生当中该做的事就是这些，别人如何去诽谤你的话，对你也不会有任何的伤害，所以哪怕是很多人说你的过失，莫说在我们中华人民共和国的国境中去说，哪怕遍满南瞻部洲的去诋毁呢，当你在死的时候不会增加一点儿痛苦，即便是整个南瞻部洲的人都对你赞扬，但当你临终的时候不会有一点儿的快乐，所谓赞扬也好，诋毁也好也就是这么回事。所以对于所有的赞扬、诋毁，都要看到它基本没有任何的实际意义，因此就把它全部放弃。正如阿底峡尊者所说的：“所有的名声，都是魔鬼对你的一种欺骗！”
名声基本不是好事，名声是障碍自己的入口。阿底峡尊者说：
“你的名声如果像雷一样震撼，你的违缘就会像霹雳闪电那样快！”
拿我来讲，在国内、国外很多人都知道，“年龙上师”名声也很大，要在于世间人来讲，这个人可以啊，他现在地位也很高，有很多人在赞扬他，但实际上来讲，没有任何的意义，这就像魔鬼的兵器一样，违缘会像霹雳一样地降临。因为这个缘故，我们现在就要发誓，不论我遇到任何的诋毁，我作为一个学习菩萨道的人应该学习忍辱。
将被人揭发过失转为道用：
即或有人从于众会中 揭发过失宣说恶语等
于彼当生真善知识想 恭敬顶礼是为佛子行
如果做为一个发心的佛子的话，不论自己是否造下了过失，如果有其他人恶业的缘故，或者因为恶念的缘故，不是于一人之前，而是于众人之前，揭发你的过失或者说你有、或者没有的错误，使自己在众人面前，使你自己或者你的眷属或者你周围的这些人，都受到诽谤；或者在法行上，或者环境上都会受到一些障碍的时候，他们以各种恶意，不是一般地说，是非常严肃地说或严重地说，聚众而说的时候，那么你自己要这样想，这一切的违缘都是为了圆满自己的菩提发心而出现的，如果是自己以清净的发心来任持的话，那么任何的诽谤都能成为清净业力的边际。所以，不仅不起好象他在宣说我过失的嗔恨心或报复之心，反而觉得这是对自己真实的一种加持，这是一种善业的行径。当这个时候，把他当做自己真实的善知识，予以恭敬顶礼，或者把他做为真实的上师一样地来恭敬的话，这是善逝佛子所应做的稀有的行径。
我们听到别人说自己过失的时候，莫说是一两个人，就是成千上万的人说的时候，你自己能不能真正地不起嗔恨心，把他当做真正的阿舍黎，当做真正的上师恭敬顶戴呢？能不能把别人这种说过失的做法当作一种真正的教言呢？这个真是一种非常困难的事情，莫说是大家现在这个样子，就是我做为你们的上师，我也是有许多地方需要慢慢修改的，因为自己也是有很多的毛病，在别人说任何过失的时候，心里也是非常难忍的。希望你们大家都能够好好地精进，努力做到这一点。就象过去寂天菩萨所说的那样，如果是有人说到过失的话，就当做观照自心的一个机会；如果是见到有涉及过失的时候，让自己能见到真正的忍辱。所以，在修行的时候，大家是经常需要去做观察的。
别说那么多人聚众来说你，即便是一两个人在这儿说你的时候，你的心里头都会非常难忍；莫说是一两个人这样当着你面说你，就是背后捎带地说你，你要知道了的话，那也是气得不得了。这就说明我们自己的心中是有这样的过失的。当着面说，背着说，你在听到的时候马上气得怒不可遏的样子，都是在告诫我们修行的道路当中还有许多需要调服的妄想。
祖师们是这样说的，如果是自己碰到说过失的人的时候，不认识到他就是真正对自己加持的话，那么你的修行就会产生障碍。
阿底峡尊者在他的论著里面是这样说的：第一善知识，能揭发过失者是；第一窍诀，能够抉择过失者是。
所以说，发现自己的优点首要从缺点上来发现，如果发现自己的缺点又有能力再去修改的话，这样才是趣向解脱道的一个助道。因此，你们在发现自己缺点这一方面要知道，如果在平素的时候自己不好好观察自心的过失，总是一味地想别人是不是要恼害自己或者是怎样的，如果是这样的话，你的心就不会安住于法。不论藏族人当中、汉族人当中都有这种情况。这些事情上汉族人总的是好一些的；可是在是非方面呢，汉族人好象是非常多。稍有一点不忍的事，便到处去宣扬；别人稍微地说了自己的过失，就马上跟别人讲这个人如何如何的不好。对于藏族人来讲，他发生了什么事想跟人说，还要靠着两条腿，大不了骑上一匹马，要走路去说。可是对于汉族人来讲可了不得了，一个电话到处打，搞得满城风雨，没有人不知道这点过失。
所以说，有很多的时候，我们真的需要好好观察一下，或者是金刚道友之间，或者修法的时候，都是需要这样来观照的。
有一位善知识秋央，这位上师是非常了不起的，很多大德上师共同的上师。他具有不可思议的功德。当别人走到他跟前的时候，他总冤枉别人，就说你偷了我的东西，然后当着很多人面前这样的说。不是说这么一个大成就者，他没有这样一种智慧，或者他没有那样的慈悲心，专门来给弟子找麻烦。作为善知识他可以通过说这样的语言，来知道弟子的心境，你究竟有多大的忍辱，你究竟停留在怎样的境界上，这是非常明显的事。所以说，我们要经常观察自己的过失。
过去有一位格西也是这个样子的。他对手下的弟子这样说，我是专说过失的上师。如果你们忍受得了我挑你们的刺的话，那你就来；如果是受不了的话，根本就不必要待在我的身边。他是这样说的。如果是自己没有过失就不说了，如果是有过失当然需要进行调伏的。有很多的时候，我们要知道能真正的发现你的过失，能够给你改正过失的机会的，这个真正是你的善知识。所以能发现自己的过失，这是真正的最殊胜的窍诀，这是最殊胜的教言。这一点大家一定要知道的。
外头有很多的事情，我们不要停留在表面上，从这个表面上做一些分辨啊计较啊什么的，应该从一种法义上来直接地思维。在出离上面，法义极其重要。千万要记住：以过失为道用。这是非常重要的。而且要把一切说你过失的人，真正地当作善知识，真正作为上师一样的恭敬，这样才好。咱们汉族人有的时候，莫说是说多大过失，就比如说上师在桌子上放了一千块钱，当你在座的时候，上师马上说是你偷了我一千块钱，你知道你并没偷，但是你心里头马上觉得特别的委屈，特别伤心，这个时候所说的根本上师“所做悉见善妙大清净”都不存在了，一看到上师就说这上师不是成就者，他怎么老冤枉我呢？我如果继续待在这个地方还不得被冤枉死了，成了受气包了。所以马上心里想我赶快逃了得了，然后就想开溜了。那么这时候你的信心跑到哪里去了呢？有很多的时候是如此的，因为那小小的东西说是你偷的，你心中马上就变成委屈了，这样的话那信心又何存呢？所以说，说过失实际上是调服你的心的殊胜口诀。因此希望你们大家都要注意起来，把宣说过失的人当成上师，把宣说的过失当成最殊胜的口诀来修行。平素就象那位郎日唐巴格西说的，自己要把一切的荣耀和利益让给别人，要把一切的过失和罪业摄取于自己。自己要这样想的。最关键的就是，你能够把一切的衰败自己来承担，把一切的荣耀和利益让给别人。这是很重要的。
凡夫当中大多数人都是这样想的：让我自己得到这种荣誉和利益，要让别人享受那些衰败或者伤心事。真地去观察的话，就会发现，我们自己有的时候嘴上说了很多我要发菩提心，我要做多少多少善业，事实上自己能够这样做的却是非常地少。有的时候人们非常虚伪，心中有这个嫉恨的心。比如说，两个人见面了，本来发了菩提心就不应该说别人的过失，见了之后嘴上也都说的很好：啊，你很有功德，很了不起，很好。嘴里那样说，心里却会这样想：哼！这家伙去年曾经骂过我。就这样心里一直惦记着。实际上如果是这样抱着记仇的心理的话，这样的心根本就不清净，没有办法说这是在调伏自心。所以说，大家要经常调伏自己的心，经常观察；每个人心中都有习气，我们的习气会如何变化，要慢慢地来观察。就象经书中所讲的，要是有人侮辱我、打我、骂我或用兵器来刺伤我的时候，于他们不但不起嗔恨心，反而应起增上意乐心。那么，我们回过头来观察一下自己是否能够这样做呢？有时候需要自己好好地想一下，反复琢磨，是否应该真正做一些调伏自心的行为？这个时候，不论是自己的习气也好，各种烦恼也好，就能把它伏住。抑伏住这些烦恼，让它不能够滋生，自己心中真正地想到了自己的一切过失全部是自心表现出来的，那么调伏自心自然能把它清净了。经常观察自心、调伏自心是非常重要的。希望你们就在过失当中来观察自己、来调伏自己的心境。这就是转被说过失为道用。
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