聞自解脫—年龍上師的珍貴開示

　　至尊如意寶年龍上師的珍貴開示——南卡郎巴的忠言

　　如意寶年龍上師講授

　　 首先爲了一切衆生的利益，具足一切聞法的威儀，斷除一切聞法的散亂，把自己所聽的佛法和自心相合，聽受上師的教言。

　　 今天按藏曆說是六月初四，是釋迦牟尼佛轉四谛*輪的紀念日。現在給大家講授這個法。大家都是從各個方面來的，除了自己在路上經受了很多的辛苦，還有經濟上面的付出之外，總的來說是，爲了尋求佛法才來到這個地方，現在爲了讓大家的心中各有所獲，所以傳授這樣的法寶。

　　 在釋迦牟尼佛講法的時候，他首先講授的是四谛法，而四谛法當中佛最初講的是苦谛，現在我們就是圍繞著苦谛給大家做介紹，我們所依靠的論著是持明晉美朗巴所寫的九個頌詞。

　　首先，持明晉美朗巴是這樣說的。

　　“一切都是如此的稀奇，

　　我們的生命就像山邊的雲霧一樣，

　　一切親友和敵怨的關系就像天邊的雲一樣，

　　而且一切所集之衆就像客人一樣，

　　一切都是無常的自性。”

　　 我們現在這樣地思維的時候，心中一定要生起一個確信。

　　 就像我們以前講的《深道六法教言》所說的，任何人都要修行四種修心，四種修心之中最主要的是修行無常，而對無常的修行有叁種決定，大家要經常修行。哪叁個決定呢？首先，人是必定要死的，是肯定要死的；那麼如何的死呢

　　死法無定，這是肯定的。然後什麼時候死呢

　　這是不由自己把握的，這也是肯定的。當這樣地思維的時候，我們心中的確對無常會有所認識，當自已的心中産生認識的時候，自己的心一定能夠趨于正法。

　　 的確是這樣的，一切的所集都是無常，就像我們在這裏集會，差不多有七、八十人，但大家都是無常的，沒有一個人有把握不無常。就像上師自己一樣，去年的時候和空行仁波切一起爲大家廣轉*輪，但是現在除了上師自己之外，佛母已經于法界當中趨于涅槃。周圍的人也是這樣的，在我們這些人當中誰能夠在今晚不死，沒有一個人有這樣的遠見，有這樣的把握，除了自己的義氣之心之外，的確是沒有任何的把握可言的。再想一想我們現在在這個地方接受佛法，那麼明年我們當中誰會趨向死亡的大道呢？！在下個月的時候，還是明天的時候，誰會繼續在這個地方呆著，這些都已經是無常的事了，讓你們這樣思維的時候很容易對無常産生很深刻的認識。無常是死亡的大道，在這個死亡的大道上，任何一個人都必須要走上去，不論是多麼大年紀的人，也不論是多麼年幼的人，不管你自己知道還是不知道，死亡都會降臨在你的身邊，任何人都是無可避免的。就比如說在印度的時候，除了我們無比能仁釋迦牟尼佛，還有所有大羅漢、菩提薩垛，他們也都趨于涅槃，而且像印度的84大成就者，王臣25，乃至于曆代的傳承上師，包括上師自己或者我們大家，沒有一個人會不無常，所有的人都必須走上這個死亡的大道。所以說，想到無常的時候，我們心中應該對無常産生一個確切的認識，精進地修行。而且在自己想起無常的這個時候，時時刻刻要憶及：正是因爲無常的緣故，所以我們才要修習佛法；因爲無常，我們修習佛法才能生起精進；面對無常，才能有非常廣大的意義。如果你能夠真正的修無常，那麼不管是布施也好，持戒也好，忍辱也好，禅定、精進等等法行，你都能夠做得到。因爲想到了無常，沒有一件事情能有任何的挂礙的。我們永遠就是要這樣地思維：一切的親友和敵怨都是這樣無常的，現在看上去是敵人的，最終也許會成爲像是親友一樣，也許有的時候自己非常親近的人，但是忽然之間刀劍相見，轉成一種惡劣的關系。一切也都是無常的，真的就像秋天的雲彩一樣，忽然聚集，忽然離散，而且我們所聚集善緣的弟子們，大家也都像集市上的客人一樣，滿足了自己願望的時候，離別降臨的時候，各奔東西。我們大夥也是如此，現在聚在一起聽受佛法，分別之後，或者到了明天，或者到了後來，都各奔東西了，任何一種事情都是無常，大家要這樣地來思維，並且把握住它。

　　 過去有許多的大德在修習無常的時候，甚至于每天都要把握無常，就比如持明晉美朗巴，他曾經在桑耶清普的大密花窟裏修行了12年。他在山洞裏修習，每次出來總會有荊棘挂他脖子，每當他想把這個荊棘砍掉的時候，他總會想：算了吧，也許我出去後再不會回來，或者是我回來後就永遠出不去了！因爲他不斷憶念無常的緣故，所以在洞裏閉關修行了12年之久，荊棘也沒被砍掉。真正地修行無常的人是如此的。所以我們從自己的心裏也要真正地、確切地認識無常，當你對無常産生了非常深刻地信任的時候，你也才能夠真正地來區分真實的佛法，有些人從自己的心中沒有能夠真切地認可無常這個事實，想“無常”沒有什麼甚深的，“大圓滿的口訣”這才是最甚深的，但是事實上沒有一個比無常更甚深的法，只有認識到無常是我們現在當務之急。希望你們從內心深處體會無常，並且認識無常，把握無常。

　　現在是第二個頌詞，意思是這樣的：

　　“對一切的收獲、所得、名稱，

　　還有美譽等等所有的一切，

　　就像是路邊的屍體一樣當即放棄。

　　一切本自無常的緣故，

　　爲了不給自己的修行産生障道，

　　把它當即舍棄！”

　　 的確如此，我們仔細想一想，如果獲得一些什麼，或者是擁有一些什麼，並且爲了自己爭取得到它，會産生很多的貪執之心，因爲貪執之心反而造成輪回之苦。斷棄貪執的這個方面，真的就好像是晉美朗巴大師所說的那個樣子，周圍的一切——它就像我們在路邊發現一具死屍，這個死屍是我們不需要的，拿回去也不會有什麼用處。的確是，這個死屍對我們來說的確是不必要的東西。事實上，世間上所有的一切全部都是無常幻化不真實的，如夢如幻的，那麼這些虛幻的東西，對我們來說本身沒有什麼實質的意義，可是如果你貪執它的時候，顯得它就好像有什麼意義一樣。比如我們在看電視的時候，電視裏面雖然顯現各種各樣苦樂的境相，但是除了這種顯現之外，它的本質是沒有任何可成立的，可是如果你貪執的時候，這就仿佛産生了苦樂。如果在看電視的時候大家都知道電視節目裏一切的顯現都是空幻，那麼電視對你不成障礙。對于我們的夢幻也是如此，比如在夢中也顯現出各種各樣的苦樂，可是當你醒過來的時候，一切的苦樂，它全部都消失在法界之中，因爲這一切本身是不真實的，全是幻像而已，如果這樣，我們很容易就明白，世間所顯現的一切，它全部都是無常的、幻化的，沒有一個可以稱之爲真實的，如果大家當時能夠認識到這一切都是虛幻，那麼我們布施也好，持戒也好，作任何一種修行都能夠是發自于內心深處的。

　　 所以要知道一切輪回的根源是我們的貪執，不管是多麼好聽的美音還有美色和一切美好的事物，只要展現的都是虛幻的，我們現在就要當即放棄對它的貪執之心，如果不能放棄貪執之心，輪回中的惡業因此會漸漸漸漸地湧聚。比如你的名聲越來越大的時候，反而成爲你修行中的障道，也就是說——如果你的福德非常廣大的時候，你修行善業的機會反而就越來越渺小。你的名聲就好像是雷鳴一樣遍及叁千大千世界，那你的違緣就會像霹雳閃電一樣突然降臨。所以如果要真正地修行，要知道一切所顯現的事物都是不堅實的，而且它都是無常的、空幻的，它隨時都在一刹那一刹那地消滅，知道了這些，對顯現出來的一切美好的事物，名聲也好，或者是利益也好，或者是福德也好，順緣也好，全部都能夠從內心深處對它斷棄貪執之心。

　　斷棄貪執之心是修行中的要點。就像剛才舉例所說的，就像對路邊的死屍一樣。比如對于不愛吃蛋的人給予雞蛋，除了讓他倒胃之外，絕對不會産生任何的喜悅之心。對于修行的人來講，世間八風所涉及一切美妙、善巧的事物，對你來講是不需要的，能夠放棄、當即放下，這是這個法之中最重要的核心。所以希望大家好好思維一下，我們不論碰到順緣還是違緣，尤其是碰到順緣的時候，周圍所顯現的一切美妙的事物和福德的順緣，在這當下它就是無常和空幻，對它如死屍一般抛棄，這是晉美朗巴大師第二個要點。

　　現在晉美朗巴大師第叁個忠言。他的第叁個忠言所說是這樣的：

　　“一切的業力都是由自己善惡聚集的，

　　我們現在所受的一切善，

　　都是過去的善因得到的善果，

　　一切的惡是因爲自己造成的惡果。

　　一切的因果，就是自己的心來造成的。

　　因此，我們仔細地觀察自己的心，

　　是不是真正地能夠尋求善法。”

　　 現在有很多的人在修行的時候都這樣想，我是修行善法的人，再觀察一下自己的心，你是不是真正地修行善法呢？如果是真正修行善法，就比如比丘有253條戒律，沙彌有16條戒律，居士有5個根本戒律。大家是不是真正地從內心深處如理受持了呢？只有自己觀察自己的時候才知道。現在有很多的人嘴上說自己修行善法，但事實上自己的心裏卻在想著另外的事情。對于年龍的弟子來講，上師需要大家心口一如——外表上來看是一個修行佛法的人，而內在也是修行佛法的人，如果是這樣，也是上師對大家最衷心的希望。

　　 但是事實上並不樂觀，因爲現在有很多人心中帶著各種各樣的妄想來到年龍，在修行的時候，以各種假象來蒙蔽自己、蒙蔽他人。如果真正觀察自己心的時候，你嘴上所說的善是否正如你自己心中的善一樣呢？事實上不是這樣的，因爲很多人，比如我們拿“妄說上人法”這個戒律來講，是大妄語罪，拿這個來說，有很多人自己不是比丘的時候妄言比丘的事，不是沙彌妄言沙彌，不是居士妄言居士。這都是小事，還有有些人妄言沒有見到本尊的身像，他說他見到了本尊，得到了什麼授記，到處跟人宣說著。沒有獲得什麼成就，他到處跟人說他獲得了什麼樣的成就，有什麼樣的力量。…

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