闻自解脱—年龙上师的珍贵开示

　　至尊如意宝年龙上师的珍贵开示——南卡郎巴的忠言

　　如意宝年龙上师讲授

　　 首先为了一切众生的利益，具足一切闻法的威仪，断除一切闻法的散乱，把自己所听的佛法和自心相合，听受上师的教言。

　　 今天按藏历说是六月初四，是释迦牟尼佛转四谛*轮的纪念日。现在给大家讲授这个法。大家都是从各个方面来的，除了自己在路上经受了很多的辛苦，还有经济上面的付出之外，总的来说是，为了寻求佛法才来到这个地方，现在为了让大家的心中各有所获，所以传授这样的法宝。

　　 在释迦牟尼佛讲法的时候，他首先讲授的是四谛法，而四谛法当中佛最初讲的是苦谛，现在我们就是围绕着苦谛给大家做介绍，我们所依靠的论著是持明晋美朗巴所写的九个颂词。

　　首先，持明晋美朗巴是这样说的。

　　“一切都是如此的稀奇，

　　我们的生命就像山边的云雾一样，

　　一切亲友和敌怨的关系就像天边的云一样，

　　而且一切所集之众就像客人一样，

　　一切都是无常的自性。”

　　 我们现在这样地思维的时候，心中一定要生起一个确信。

　　 就像我们以前讲的《深道六法教言》所说的，任何人都要修行四种修心，四种修心之中最主要的是修行无常，而对无常的修行有三种决定，大家要经常修行。哪三个决定呢？首先，人是必定要死的，是肯定要死的；那么如何的死呢

　　死法无定，这是肯定的。然后什么时候死呢

　　这是不由自己把握的，这也是肯定的。当这样地思维的时候，我们心中的确对无常会有所认识，当自已的心中产生认识的时候，自己的心一定能够趋于正法。

　　 的确是这样的，一切的所集都是无常，就像我们在这里集会，差不多有七、八十人，但大家都是无常的，没有一个人有把握不无常。就像上师自己一样，去年的时候和空行仁波切一起为大家广转*轮，但是现在除了上师自己之外，佛母已经于法界当中趋于涅槃。周围的人也是这样的，在我们这些人当中谁能够在今晚不死，没有一个人有这样的远见，有这样的把握，除了自己的义气之心之外，的确是没有任何的把握可言的。再想一想我们现在在这个地方接受佛法，那么明年我们当中谁会趋向死亡的大道呢？！在下个月的时候，还是明天的时候，谁会继续在这个地方呆着，这些都已经是无常的事了，让你们这样思维的时候很容易对无常产生很深刻的认识。无常是死亡的大道，在这个死亡的大道上，任何一个人都必须要走上去，不论是多么大年纪的人，也不论是多么年幼的人，不管你自己知道还是不知道，死亡都会降临在你的身边，任何人都是无可避免的。就比如说在印度的时候，除了我们无比能仁释迦牟尼佛，还有所有大罗汉、菩提萨垛，他们也都趋于涅槃，而且像印度的84大成就者，王臣25，乃至于历代的传承上师，包括上师自己或者我们大家，没有一个人会不无常，所有的人都必须走上这个死亡的大道。所以说，想到无常的时候，我们心中应该对无常产生一个确切的认识，精进地修行。而且在自己想起无常的这个时候，时时刻刻要忆及：正是因为无常的缘故，所以我们才要修习佛法；因为无常，我们修习佛法才能生起精进；面对无常，才能有非常广大的意义。如果你能够真正的修无常，那么不管是布施也好，持戒也好，忍辱也好，禅定、精进等等法行，你都能够做得到。因为想到了无常，没有一件事情能有任何的挂碍的。我们永远就是要这样地思维：一切的亲友和敌怨都是这样无常的，现在看上去是敌人的，最终也许会成为像是亲友一样，也许有的时候自己非常亲近的人，但是忽然之间刀剑相见，转成一种恶劣的关系。一切也都是无常的，真的就像秋天的云彩一样，忽然聚集，忽然离散，而且我们所聚集善缘的弟子们，大家也都像集市上的客人一样，满足了自己愿望的时候，离别降临的时候，各奔东西。我们大伙也是如此，现在聚在一起听受佛法，分别之后，或者到了明天，或者到了后来，都各奔东西了，任何一种事情都是无常，大家要这样地来思维，并且把握住它。

　　 过去有许多的大德在修习无常的时候，甚至于每天都要把握无常，就比如持明晋美朗巴，他曾经在桑耶清普的大密花窟里修行了12年。他在山洞里修习，每次出来总会有荆棘挂他脖子，每当他想把这个荆棘砍掉的时候，他总会想：算了吧，也许我出去后再不会回来，或者是我回来后就永远出不去了！因为他不断忆念无常的缘故，所以在洞里闭关修行了12年之久，荆棘也没被砍掉。真正地修行无常的人是如此的。所以我们从自己的心里也要真正地、确切地认识无常，当你对无常产生了非常深刻地信任的时候，你也才能够真正地来区分真实的佛法，有些人从自己的心中没有能够真切地认可无常这个事实，想“无常”没有什么甚深的，“大圆满的口诀”这才是最甚深的，但是事实上没有一个比无常更甚深的法，只有认识到无常是我们现在当务之急。希望你们从内心深处体会无常，并且认识无常，把握无常。

　　现在是第二个颂词，意思是这样的：

　　“对一切的收获、所得、名称，

　　还有美誉等等所有的一切，

　　就像是路边的尸体一样当即放弃。

　　一切本自无常的缘故，

　　为了不给自己的修行产生障道，

　　把它当即舍弃！”

　　 的确如此，我们仔细想一想，如果获得一些什么，或者是拥有一些什么，并且为了自己争取得到它，会产生很多的贪执之心，因为贪执之心反而造成轮回之苦。断弃贪执的这个方面，真的就好像是晋美朗巴大师所说的那个样子，周围的一切——它就像我们在路边发现一具死尸，这个死尸是我们不需要的，拿回去也不会有什么用处。的确是，这个死尸对我们来说的确是不必要的东西。事实上，世间上所有的一切全部都是无常幻化不真实的，如梦如幻的，那么这些虚幻的东西，对我们来说本身没有什么实质的意义，可是如果你贪执它的时候，显得它就好像有什么意义一样。比如我们在看电视的时候，电视里面虽然显现各种各样苦乐的境相，但是除了这种显现之外，它的本质是没有任何可成立的，可是如果你贪执的时候，这就仿佛产生了苦乐。如果在看电视的时候大家都知道电视节目里一切的显现都是空幻，那么电视对你不成障碍。对于我们的梦幻也是如此，比如在梦中也显现出各种各样的苦乐，可是当你醒过来的时候，一切的苦乐，它全部都消失在法界之中，因为这一切本身是不真实的，全是幻像而已，如果这样，我们很容易就明白，世间所显现的一切，它全部都是无常的、幻化的，没有一个可以称之为真实的，如果大家当时能够认识到这一切都是虚幻，那么我们布施也好，持戒也好，作任何一种修行都能够是发自于内心深处的。

　　 所以要知道一切轮回的根源是我们的贪执，不管是多么好听的美音还有美色和一切美好的事物，只要展现的都是虚幻的，我们现在就要当即放弃对它的贪执之心，如果不能放弃贪执之心，轮回中的恶业因此会渐渐渐渐地涌聚。比如你的名声越来越大的时候，反而成为你修行中的障道，也就是说——如果你的福德非常广大的时候，你修行善业的机会反而就越来越渺小。你的名声就好像是雷鸣一样遍及三千大千世界，那你的违缘就会像霹雳闪电一样突然降临。所以如果要真正地修行，要知道一切所显现的事物都是不坚实的，而且它都是无常的、空幻的，它随时都在一刹那一刹那地消灭，知道了这些，对显现出来的一切美好的事物，名声也好，或者是利益也好，或者是福德也好，顺缘也好，全部都能够从内心深处对它断弃贪执之心。

　　断弃贪执之心是修行中的要点。就像刚才举例所说的，就像对路边的死尸一样。比如对于不爱吃蛋的人给予鸡蛋，除了让他倒胃之外，绝对不会产生任何的喜悦之心。对于修行的人来讲，世间八风所涉及一切美妙、善巧的事物，对你来讲是不需要的，能够放弃、当即放下，这是这个法之中最重要的核心。所以希望大家好好思维一下，我们不论碰到顺缘还是违缘，尤其是碰到顺缘的时候，周围所显现的一切美妙的事物和福德的顺缘，在这当下它就是无常和空幻，对它如死尸一般抛弃，这是晋美朗巴大师第二个要点。

　　现在晋美朗巴大师第三个忠言。他的第三个忠言所说是这样的：

　　“一切的业力都是由自己善恶聚集的，

　　我们现在所受的一切善，

　　都是过去的善因得到的善果，

　　一切的恶是因为自己造成的恶果。

　　一切的因果，就是自己的心来造成的。

　　因此，我们仔细地观察自己的心，

　　是不是真正地能够寻求善法。”

　　 现在有很多的人在修行的时候都这样想，我是修行善法的人，再观察一下自己的心，你是不是真正地修行善法呢？如果是真正修行善法，就比如比丘有253条戒律，沙弥有16条戒律，居士有5个根本戒律。大家是不是真正地从内心深处如理受持了呢？只有自己观察自己的时候才知道。现在有很多的人嘴上说自己修行善法，但事实上自己的心里却在想着另外的事情。对于年龙的弟子来讲，上师需要大家心口一如——外表上来看是一个修行佛法的人，而内在也是修行佛法的人，如果是这样，也是上师对大家最衷心的希望。

　　 但是事实上并不乐观，因为现在有很多人心中带着各种各样的妄想来到年龙，在修行的时候，以各种假象来蒙蔽自己、蒙蔽他人。如果真正观察自己心的时候，你嘴上所说的善是否正如你自己心中的善一样呢？事实上不是这样的，因为很多人，比如我们拿“妄说上人法”这个戒律来讲，是大妄语罪，拿这个来说，有很多人自己不是比丘的时候妄言比丘的事，不是沙弥妄言沙弥，不是居士妄言居士。这都是小事，还有有些人妄言没有见到本尊的身像，他说他见到了本尊，得到了什么授记，到处跟人宣说着。没有获得什么成就，他到处跟人说他获得了什么样的成就，有什么样的力量。…

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