..续本文上一页还有的人，上师没有跟他说的话他到处跟人说上师是怎么对他讲的；有些人以自己的贪欲心不能调伏来到年龙，他却是到处跟人说年龙这个地方是传双修法的地方，年龙寺是专门传阿努瑜伽的地方，年龙寺是专门告诉人们怎么样行淫欲的地方，像这些全部都是大妄语。在上师的面前，上师从来没有给大家讲过什么双修的法，也从未讲过阿努瑜伽的法，上师一再跟大家强调，讲的是大圆满的见宗，如果大家自心中真正明白，应该是安住在大圆满的信心上才对，可是有些人自己的贪心不能制止，却是加在上师的身上说这种话，有些纯粹是妄语，不仅是妄语而且是大妄语。因为这样的妄语造成很大的过失，所以自己要好好观察一下，上师根本不可能向大伙讲双修的法，也不可能向大家讲什么增长贪欲的法。因为贪欲是轮回的根本，这你们自己都清楚的，如果要是从内心深处认识到这一些，能够好好修行，这是大家所需要做的。如果贪心不能够遮止，一味地在说这种妄语，假借着上师的名义来做一些违背戒律的事情，这是非常非常大的一种罪业。所以这个事情一定要让自己心中产生一个定解才行。拿大妄语罪来讲，很多人的心中都会有这样那样的想法，就假托上师，假托本尊，或者假托某种境相，到处跟人说这种假话，比如本身是自己的妻子，但是到处跟人说上师跟我说这个妻子她是一个什么什么样的人，然后我可以和她修什么什么样的法；也有一些人自己心中抱着一种不清净的念头，带着一些人到这个地方，也是做这样那样的事情，这些全部都是妄说上人法的这种大妄语罪，这是真正的一种欺骗，这是非常不好的一件事情。所以，这些从戒律上来讲，我们自己要知道我们是不是真正地来修行善业，所以说，嘴上的善业并不是真实的善业，我们要求的是真正的心口一如的善业。
而且如果真正地修行，就像莲华生大士所说的，我们要经常地从内心深处断弃一切的戏乐心，让自己的言语寡少，如果这样，在佛法之中或在社会中都是非常相顺的。这样会与佛法相顺，如果你少说，这样会少很多很多的过失，你心中生起多少的善念，你能做好它就对了。你心中没有能够生起善念，不会因为你的语言造成过失。因此少说这是非常非常好的一件事，大家对这件事情要从内心深处真的好好地认识它。
对于说自己是否真正能修行佛法，是不是心与法合这个问题，真正的观察的时候，就像比喻里说，一个母亲的孩子死去了，母亲会永远记念着他，从她的内心深处不忘记他，随时随刻都会想起他。我们对于这种窍诀，对于法的认识也是如此，因为自己真正的能够随时随刻地意识到自己在做的是什么事情，这样一来会断弃很多很多造恶业的因缘，要经常记着点儿，我们是不是真正地用自己的内心在奉行着善法，还是用自己的嘴在奉行善法。这样时时刻刻地观察，认认真真地修行，就一定能够产生很好的结果，并且真正使自己心能够与法相合，这是晋美朗巴大师的第三个教言。
这个教言是非常重要的，正像释迦牟尼佛所说的那样“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”大家时时刻刻要用自己的真心来观察一下，你自己是不是真正地在奉行善法，真心地在断弃恶业，如果能够这样，这就是真实趣入正法。除此之外，还有人想，像这样的一个法没什么了不起，大圆满是最甚深的、最重要的！事实上不是如此，这个法和大圆满相比之间，这个法比大圆满更加重要，因为大圆满是能够用觉性的智慧证悟的一种口授，而这种口诀，完全仰赖于自己修行这个法的基础，并且通过上师的加持就可以现证，而这个法是如何能够明了大圆满自性智慧的一个根本方便，如果没有这种方便和助道，你将不能证悟大圆满的甚深智慧，因此这个法是非常非常甚深的。
希望大家真的能够从内心深处好好地修行它，希望大家好好地观察自己的心，用自己的内心来奉行善业，这是上师对大家衷心的期望。
第四个教言是这样的。
“向非常殊胜的，一切诸佛的总体莲华生大士，
还有观世音菩萨至诚地顶礼，
并且自己从内心深处生起坚定的信心，
修行他们的心咒！”
刚才我已经说过了的，真正的具足了信心，在这个发心之中来修行自己比较有信心的本尊，或者你来成办对于本尊的承事，把你自己的心和本尊相合，这两种修行都可以，不管是任何一种修行都是非常重要的，不可缺少的。对于我们年龙来讲，这里的人全部都是为了修行才来到这儿的，大家到了这里之后，就应该不浪费时间，专注地放在修行上，或者是上午的时候作承事，下午的时候作修行，或者任何时候都不忘记承事和修行，关键是自己一定要有坚定的信心，以前面为基础，好好地对自己所信任的本尊来念诵和祈祷。
就比如念诵邬金莲华生大士，要知道他是一切诸佛的总集之体，对他产生坚定的信心，把上师和本尊无二无别地观想，并且好好地承事他，念诵莲华生大士的金刚七句、心咒。有很多人在修行的时候，心中会产生很多很多的疑问，比如说自己的上师是非常非常有加持力的，本尊是不是和上师一样呢？或者有的人认为本尊的确是具有加持，是佛菩萨，那么上师是否有这样的功德呢？……可是在真正修行的时候要断除一切的疑茫，因为从上师和本尊的角度上来说，大家都是平等的，自性本没有丝毫差别，你要在这样坚定的信心之中好好修行。不论你自己有信心的本尊是哪一位，或者以莲华生大士为本尊念诵他的心咒或者金刚七句，或者有些人是以文殊菩萨为本尊，或者是绿度母、阿弥陀佛、观世音菩萨等等等等，只要你有信心，专注地修行就可以了。在念诵和承侍本尊的时候，最关键的是与心意相合，以本尊和上师无别的信心承事、念诵，这是非常重要的。这第四个教言，就是让大家时时刻刻地以自心与上师和本尊无别而专注地修诵是非常重要的，大家要记心间。就像刚才所说的那样，自己专注修行本尊的时候，一定要把自己的信心和身口意全部倾注在这个修行上面，不商于父，不议于母，所有的一切全部都寄望上师，专注在修行当中。只要修行，就一定能够获得殊胜的成就，这是一切要点当中非常重要的要点，要谨记。
现在说的是第五个言教。第五个言教是这样的：
“在我们修行当中，
把一切的显现当作成本尊之身，
把一切音声都当成密咒之音，
把一切的念想分别都转为本来的智慧，
在这样的专注当中修行，
就一定能获得殊胜的成就。”
这样修行的时候，最主要的是自己要有坚定的誓言安住修行，这样才能真实地获得成就。
如何安住修行呢？这个时候，就好像是我们在寻找上师，首先要观察上师，作为弟子不观察上师会产生很大的过失，上师如果不观察弟子依然会产生很大的过失。在续经中说：如果上师和弟子不作观察，都有越法之罪，最少要观察三年。可是对于上师自己来讲，大家不远万里、千里迢迢来到这个地方求法，因为从渴望和诚敬上来看，他一定是具足信心的，所以姑且把大家都排列在有信心的行列当中，所以为大家传法。大家是不是有信心呢？这个取决于你们自己，自己要好好地观察。
这在这个时代，有很多人首先不观察上师，碰到一个上师马上就认为自己很有信心，说这个上师是佛，于是在上师面前求很多很多的法。可是修法的时候，又没有信心，修修这个法没有成就放弃了，修修那个法又没有成就又放弃了，然后觉得这个上师没有加持，他不是什么成就者，于是对上师产生邪见，这样一来，不仅造成很大的过失，并且有堕落的罪业。如果不经过观察一定有这种过失，如果经过观察他就不会有这种过失了。那么怎么样地观察呢？在没有求法之前，你怎么样地观察上师都是可以的，这没有任何的过失，是正确的；可是如果你求法之后观察上师，这样只能造成你堕落的因缘。所以对上师具足信心这是非常重要的，千万不要碰到一个上师就说这是伏藏大师，这是成就者，这是瑜伽士，这是活佛或者这是什么，抱着这种心盲目地前来求法。如果是这样，你会产生很多很多的危险。
过去阿底峡尊者曾经说过这么一句话：西藏是因为本尊太多，所以造成了伤害。实际上，在印度非常好：每个人只有自己一个上师，有一部法，而且专注地修持一个本尊，因为这样的缘故，成就者如云。但是在藏地不同于此，藏地就是因为本尊法太多了，有的人就是因为修修这个法没有成就放弃，修修另外一个法然后再放弃。现在这句话恰恰正适应在汉地人的身上，就是说，汉人的上师太多了，汉地人的法太多了，因为这个缘故，汉地人就很难成就。因为在修行的时候不断地产生分别，今天对这个法有信心，然后修习三两天，试一试看这个法能不能成就，一试，发现不行，然后再修另外一个法，这样的周而复始，除了浪费时间之外，真正的没有丝豪的成就，所以这样是非常恼火的事情。因此，我们在修行的时候，一定要专注下来，踏踏实实地修行。
对本尊对上师应该有如何的信心，你们自己应该好好地观察，如果真正是具足信心，要专注下来踏踏实实地修行，他们没有丝毫的差别，并不是说这样的一个上师、这样的一个法有什么超胜之处，而是说与自己真实有缘的上师的确是有这样的超胜之处，要这样地修行才行。
就像莲华生大士所说的那样：真正的修行人，他的身体就好像是残废一样，不走动，专注在一处；他的语言，就应该像琵琶断了弦一样，没有任何的音声，不做任何的宣说；他的心就好像是无云的虚空一样，没有任何的障碍。如果能够这样，这是修行大圆满的瑜伽士，而真正的修行应该是如此的。可是在我们现在如果不能这样做到，就很难把心和法完全相合。
就像过去的祖师所说的，如果你真正多闻——调伏你自己的烦恼，这是多闻的标志；真正地能够修…
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