虛雲老和尚《答蔣公問法書》(白話整理)
緣 起
事情發生在1942年，民國叁十一年(歲次壬午)。當時虛雲老和尚一○叁歲。正值國難當頭的時候。日本侵略中國到了最嚴重的階段，國民黨的民國政府遷到陪都重慶。當時的國民黨政府主席林子超以及其各部會官員，除了一面忙于戰事，爲了安定人心，還派出了屈映光、張子廉兩位居士到雲門山，代表國民黨政府歡迎虛老赴重慶主建息災法會。是年冬十一月六日，虛老啓程，抵重慶後與林主席和法務長戴季陶商定，在慈雲、華嚴兩寺分建法會。民國叁十二年(歲次癸未，即1943年)一月，在息災法會上修忏儀，至廿六日圓滿。林子超、蔣介石、戴季陶及何應欽等都分別設齋招待虛雲大師，席間非常詳細的討論了唯物唯心的哲理，以及基督與神的問題。
這次討論的內容，虛雲大師事後曾整理成文字，以書面的形式發表，後被收錄在《虛雲和尚年譜》中，題爲《答蔣公問法書》。現在重讀這篇文字，可以發現虛雲大師解答了許多常人較難理解的問題。老人家暢談佛教的理論，完全是站在客觀中道的立場上，沒有任何政治傾向和宗教偏護，以客觀公正的態度對佛教的世界觀作了闡揚。時至今日，仍能很好地起到勸化衆生、改進世道人心的作用。但因文字簡約，又頗多古義，現代人、尤其是年輕人看起來不大方便。本文現參考1958年江右囤圃蘇芬居士對該文的一篇講解稿，以白話的形式，再現虛雲老和尚當年的那次暢談。希望讀者能夠從中體會到半個世紀以前，一位百歲老人的一片苦心。
◎劉東亮 整理
當時虛雲老和尚是這樣說的：
佛教是今日周旋國際間、趨進世界大同的唯一大教，這是大家都承認的。目前世界有兩種力量，一種是唯神論，一種是唯物論。這兩種力量都否認“六道輪回，因果報應”的道理，其惡劣影響所及，不可說，不可說。主張唯神論的當然是基督教，他們雖然說“爲善者”，神能給他快樂的報酬；“爲惡者”，神就給他痛苦的懲罰。但他們認爲神的存在，是自然的，說不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且贻唯物論者以極大口實。這就是基督教所以不能維系世界和平的原因。
實則神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以說不是神，物也不是物，心也不是心。佛教說明“叁界本無一法建立，皆是真心起妄，生萬種法”。這就是說，宇宙間本來就無所謂事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千萬萬的事物。所謂“真心”，也不過是因有“妄物”對待而暫時建立的假名。究竟說起來，真心也不可執住。譬如大海，有水又有波浪，平靜的叫做水，洶湧的叫做波。波浪平靜時還是水，水洶湧時又成波浪。又因有洶湧的波浪，才叫不洶湧平靜的是水。假使根本沒有洶湧的迹相，固然不能建立“波浪”的假名，就是“平靜”的假名也無法生起。水、波都不過是我們人隨意所造立的假名而已。也許魚稱水爲空氣。
所以水是物，也可說是心。有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，衆生即諸佛。迷惑的時候，心成了物，無成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了煩惱，諸佛成了衆生；這好像水洶湧的時候成了波浪。波浪等于萬事萬物，大海等于妙明真心。假若一念覺悟的時候，物和心一樣，有和無一樣，色和空一樣，妄和真一樣，煩惱和菩提一樣，衆生和諸佛一樣；這好像波浪不洶湧時就是平靜的水。因爲一念的迷惑，在物的方面，建立了有、色、妄、煩惱、衆生等等對待的名詞；在心的方面，建立了無、空、真、菩提、諸佛等等對待的名詞，這些名詞統統是假名。假如根本沒有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾産生？所以唯心唯物、有神無神，都是識心分別計度。
有許多人聽到上面這種解釋，以爲佛學也是唯心論。殊不知，佛學雖說“唯心”，但和哲學上所說的“唯心論”是大相懸殊的。哲學上的唯心論，只承認心，不承認物，所謂“于心執有，于物執無”。釋尊說：“以攀緣心爲自性，執生死妄想(妄心)，以爲真實者。”這就是哲學上的唯心論的病根。至于唯物論者，恰恰和唯心論者相反，所謂“于物執有，于心執無”。釋尊說：“顛倒行事，誤物爲己，輪回是中，自取流轉者。”這就是哲學上的唯物論的病根。此外，唯神論者，劃分物質實體和神靈實體爲截然不同的兩個世界。釋尊說：“惑一心于色身之內，認一漚體，目爲全潮”(《楞嚴經》)。這就是唯神論者的病根。
唯心、唯物、唯神叁種學說，盲人摸象，各執偏見。或因近視，認爲牛的影像就是牛；或以管窺牛，見了牛角，就以爲牛角是牛。本來是不錯的，他但們的弊病就在沒有見到牛的全體。惟有佛學，溯本窮源，把真實的白牛清清楚楚地指出來，如果因指而看牛，沒有不見真牛全體的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏執，除了佛教就無法采究其全體。
佛教所說“明心性”、“清淨本然”、“離諸名相”、“無有方所”、“體自覺”、“體自明”……都是本有自爾之性德，本無所謂十方叁世，更無所謂大地、人、畜、木、石、地獄、天堂等等，只因妄念一起，就實現、顯現出宇宙間萬事萬物(諸有爲法)。心性又叫做常住真心、真如覺性、法身、實相等等，這些名相都是真理本體的別名，絕能所之對待，離有無之分別。佛學所謂“能”，即現在說的“主觀”、“主動”；所謂“所”，即現在說的“客觀”、“被動”。所謂“十方”，即現在所說的空間，東、南、西、北、東南、南北、西南、西北、上、下。所謂“叁世”，即現在說的時間，過去、現在、未來。
《楞嚴經》中富樓那問：“覺性清淨本然，雲何忽生山河大地？”
釋尊答：“性覺必明，妄爲明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此複立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起爲世界，靜成虛空。虛空爲同，世界爲異。彼無同異，真有爲法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，爲變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕爲巨海，幹爲洲。以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水勢劣火，結爲高山。是故山石擊則成焰，融則成水；土勢劣水，抽爲草木。是故林薮，遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相爲種，以是因緣，世界相續。複次富樓那，明妄非他，覺明爲咎。所妄既立，明理不。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。流愛爲種，納想爲胎。交媾發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲昙(胞胎中受生之質)等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵爲想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沈。以是因緣，衆生相續。富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪爲本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎、卵、濕、化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪爲本。以人食羊，羊死爲人，人死爲羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪爲本。汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛。惟殺盜淫，叁爲根本，以是因緣，業果相續。富樓那，如是叁種，顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有爲相，次第遷流，因此虛妄，終而複始。”
這是富樓那因聞釋尊說法，明白世間法是有爲，如來藏是無爲。既然都是無爲，就應當無相，爲什麼忽然生起山河大地無情的世界以及有情的衆生呢？
釋尊依據富樓那這一問，首先詳細解釋：空如來藏是不變之體，不空如來藏是隨緣之用。首先說明世界相續，是由于地水火風四大，交妄發生，遞相爲種，以致生起依報世界，成住壞空，終而複始，相續不斷。如果不破迷成悟，返妄歸真，那就永無清淨的日子。耶稣教徒說世界末日將降臨，科學家說世界能毀滅，這都是不懂得世界相續的道理。
其次說明衆生相續，都是依業因感召而來，成爲四生，並不是另有什麼主宰。情想合離，各有善惡的分別，善業就飛升，惡業就沈墜。因緣有遠近，遠則無明爲因，業識爲緣；近則情想合離爲因，父母己業爲緣。四生轉換，叁界升沈，生死長縛，輪轉不休。這就是衆生相續。耶稣教徒說衆生是神造的，真是無稽之談。
再次說明業果相續，負命還債，鬧個不休，常在生死。愛心憐色，牽連不斷，常在纏縛。殺盜淫是叁種貪習根本種子，以這個種子爲因，現行爲緣，因緣互相資長，所以有業果相續 。這業果相續是和衆生相續不同的。衆生相續是約受生的一念而說；業果相續是統約曆劫積習而說。積習既深，輪轉莫停，一念之差，而變易無定。假如能夠頓絕一念，消除積習，那麼，變易就可定，輪轉也可定。總而言之，衆生不離業果，業果不離衆生。叁種相續，都是顛倒之相，從真起妄而有，所以說都是明覺。換言之，就是在真覺上生起妄明，所謂無明不覺生叁細，由細成粗，就是境界爲緣長六粗。這就是山河大地諸有爲相的生起。世界有成住壞空，衆生有更相變易，業果有彼此酬償，都是由此虛妄，妄有相續，終而複始，循環往複，無有止息。上面是釋尊解答富樓那的疑問。
真如覺性既立了真妄，于是有不變和隨緣的分別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，是不變真如，也是空如來藏。隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，是隨緣真如，也是不空如來藏 。就“不變真如”來說，萬法即真如，非…
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