《妙法蓮華經》之
《觀世音菩薩普門品》
釋智泉
2009年十月二十叁日
接下來，就是釋迦牟尼佛開示，觀世音菩薩用何方便爲衆生演說佛法，“佛告無盡意菩薩，善男子。若有國土衆生、應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而爲說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而爲說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而爲說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而爲說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而爲說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而爲說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而爲說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而爲說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而爲說法。應以小王身得度者，即現小王身而爲說法。應以長者身得度者，即現長者身而爲說法。應以居士身得度者，即現居士身而爲說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而爲說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而爲說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而爲說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而爲說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而爲說法。應以天龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、等身、得度者，即皆現之而爲說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而爲說法。無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形、遊諸國土，度脫衆生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩诃薩，于怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界。皆號之爲施無畏者”。
無盡意菩薩問釋迦牟尼佛，觀世音菩薩弘揚佛法都有哪些方式，所以，隨後講的，便是觀世音菩薩的叁十二應說法度衆。應該以什麼身出現，能使對方得度，即現什麼身，而爲他說法。殊不知，說法度衆生，才是佛菩薩救苦救難的核心環節。無論之前爲衆生做了多少事，到最後都要歸到學修佛法上。叁十二應就是叁十二種變化，以各種各樣的形態和身份應現在六道輪回中。實際上應該說不止叁十二應，這裏列出的叁十二應只是爲了顯示其多。觀世音菩薩能用各種各樣的化身與衆生接觸，教化他們。依照衆生的業力，會對某些特定的因緣産生好感，故借此爲紐帶，能對他們維持長期的教育引導。
這段沒有說觀世音菩薩具體講什麼法，只是說觀世音菩薩在怎麼變。觀世音菩薩能現這麼多種身，這麼多種形象，也說明了他具有無限神奇的方便力。這種想變什麼就變什麼的力量，仍然是因爲他生生世世慈悲度衆所積的功德，産生的果報，也是一種因果連帶關系。在紅塵當中，他隨順衆生，幫助衆生，忍辱負重，處處設化，唯恐照應不到，以此因緣，導致了自己最後能夠變來變去，尋聲救苦了。锲而不舍地幫助衆生開悟解脫，這就是菩薩的特點，這離不開廣大深厚的慈悲心。菩薩雖然早已有了脫離輪回的力量，但是他沒有走，他也不會走，而且以他們的智慧遍觀，也沒有另外的地方可以走，這也恰恰是與凡夫的期望和認識相反的，這是菩薩們特有的大智慧。當然，菩薩們並不是因爲考慮到度衆生能快點成佛，所以才去度衆生。而我們只對某些有特殊因緣的人，才會有感情，比如自己的親人，或者以前幫過自己、對自己好的人，或者沒什麼道理，就是自己看著順眼的人。我們會因爲他們高興而高興，因他們受到了委屈或者痛苦，自己也痛苦，這是一種很本能的反應，反正不忍心看到他們不高興，不忍心看到他們受苦，這是我們共有的一種小範圍的憐憫心、恻隱之心。
菩薩無償幫助衆生的大願，就像我們每天念回向文中提到的那樣，是把自己的解脫和那些不認識的，自己一輩子也見不上的衆生都捆綁、聯系在一起了。不忍心丟下他們不管，要共同解脫，起碼是要有這麼一個心理的。他們圖什麼呢？不圖什麼，只是看著我們受苦就強烈地心裏不舒服。好比我們在對待自己最親的親人和有過善緣的人一樣，願意和他們一起分擔憂愁，不會置之不理。大乘佛教的與一切衆生同呼吸、共命運的意識，在經文中我們會經常遇到，我們也需要經常去培養它。我們念經時只要念到、想到這種慈悲的胸懷，它就已經植入了我們的生命信息庫中了，只是我們目前往往把它當形式念，感應道交的觸動還不夠強烈，但是它終究會慢慢地越來越成長起來，等這個心長大了以後，我們的心量就不僅僅是纏繞在自己今生眼前的家人身上，爲家人而活，爲家人而死。菩薩的心量是廣大無際的，不只是和自己有親密關系的，或者對自己好的，能讓自己産生好感的，才回饋給幫助、愛心。
別看這個道理說起來很簡單，如果放到泰國、緬甸的小乘佛教裏就不是這樣認爲。小乘佛教認爲，不一定得把自己的修行和大衆的解脫利益挂鈎，只要具足定力，體驗空性，就可直接破掉凡夫生命世界的一切障礙，走出輪回。萬事萬物的本性就是空的，如同1+1=2一般無可爭議，這是鐵的事實，通過定力透達六道輪回的本質，就自然如夢初醒，脫離輪回了。他們如是認爲，也確實如此做到了。但他們還是只知其一，不知其二，脫離了凡夫的世界就等于成佛了嗎？已經沒有了凡夫的妄念，什麼“空性”、“無我”、“如來藏”的方法都是多余的了，起不到作用了，在無形無相的世界行走，唯有拄著慈悲心這根柺棍才能到達成佛的果位。中國這片土地和大乘佛教有著不解的甚深淵源，我們每天念的這些經典，都是大乘經典，字裏行間蘊含了佛陀和菩薩們的大慈大悲，也經常敘述到他們度衆生時，在經過著無數的坎坷磨砺而修煉。在我們所有的法事活動的儀規中，到最後都是回向文。這就是大乘佛教的特點，不舍離其他的衆生，不管是和自己有沒有關系，都包括在自己修行時的發心、發願範圍裏，這已經把所有衆生的解脫和我們自己的解脫，完全地融合在了一起。只是很多人在學佛時，沒有下意識地訓練這個與一切衆生同體相連的心，僅僅是當成儀規規定的任務在念，沒融入心田，所以修行的進步不明顯。
對觀世音菩薩只要一稱其名，即得加持，立得解脫，這樣的神力是必須積聚相當夠的功德，才能在衆生叫他的一刹那，把力量傳輸給衆生。如果他本身沒有力量，那就算整天跟在他身邊也不行。在俗世間，做事業找合作的人時都懂一個道理，得找運氣好的人合作，不能找走背運的人合作，運氣背的人還自顧不暇，怎麼去加持別人呢？大菩薩、佛陀能在你使用最簡單的溝通方式，哪怕是一念相應之下，他們那龐大的加持力就過來了。溝通的本身就是因緣，何況是與具足真實力量的佛菩薩在溝通。看似無形的想念就是最基本的因緣元素，當然，即使是一個念，根據想的力度、誠心，想得純不純的不同，得到的結果也會大相徑庭。和我們說的念佛可以往生西方一樣，有的人念十聲能往生西方，可有的人念了幾百萬遍也往生不了，區別在哪兒？如《觀無量壽經》所說，需回光返照，看內在的直心，深心，回向發願心究竟做得如何。我們檢討一下自己的心純不純、深不深，是不是已經真地義無反顧了。這點很重要，能解開很多人內心存在的對佛菩薩靈驗與否的孤疑。
這裏說的叁十二應，也就是叁十二種變化，隨機現身度衆生。“若有國土衆生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而爲說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而爲說法”，在初學者看來，當時釋迦牟尼佛的叁十二相才叫佛的樣子，實際上這是在特殊因緣下，佛爲了把法留在某個世間而示現的一種法王相。後面提到的天人身、居士身，以及在官場上做官的，還有童男、童女，甚至種種神、鬼的樣子，觀世音菩薩都可以隨方在所變現。而當我們看到這些樣子的時候，又有誰能知道這就是佛菩薩的化身呢？所以大多數情況下，我們都不知道對方就是佛菩薩。對佛菩薩而言，這並不是問題的關鍵，跟隨他們修持，切實地、相續不斷地發生轉變，才是佛菩薩關注的重點。當佛菩薩選中某個時間、地點出現在我們的世界，他們不必過分擔心我們不聽他的，很簡單，因爲前世他救過我們。所以，雖然佛菩薩沒有顯一個偉大的、令人震驚的樣子出來，但客觀上曾經結下的這種善緣是存在的，我們會感受到他們的親切，會信任他們、尊敬他們，會聽他們的說法，按照他們的言教行持、修煉，即使在修的過程當中遇到坎坷、問題，但堅固的信任感會超過猶豫和懷疑，仍然堅定地跟著他們走下去，終得正果。
這個堅固的善緣就是菩薩們曾經給予過我們的雪中送炭的幫助，救我們于水火之中、危難之中的幫助形成的。有了這種救命之恩的善緣作爲基礎，在來生來世，不論菩薩現什麼身份、什麼樣子，當我們和他碰到一起的時候，都會由衷地崇敬和信賴，猶如找到了尋尋覓覓後的依靠。我們能和佛菩薩走得很近，並不是因爲我們與衆不同，特別有智慧，而是曾經的善緣引導作用下的結果。每個人都有自己的生活經驗，還有被以前無量無邊的業力在驅使著，我們對一件事情的感受與想法看似簡單、直接、偶然，實際上蘊含著千生萬世的習慣，並順延到今天的集中表現。最簡單的例子，比如你喜歡紅的顔色、我喜歡黃的，我們會認爲這是性格問題，還有對于進行的某些事情，你是這樣計劃的，我認爲那樣去做才會好，或者你認爲先這樣好，我認爲先那樣好，意見不一樣，這種意見上的不一樣，我們也只是歸結于考慮角度的不同和經驗的不同，我們難以想到，高達90%的原因是因爲我們有不同的前世，導致了現在不同的性格取向和經驗遭遇，今生的影響竟然不足10%。當然，這與命運被注定的宿命論是不同的，畢竟無數的前世中，由我們自己累積下的行爲生命信息太浩瀚了，短暫的今生所占的比例太微乎其微。所以，我們能跟隨佛菩薩，更多的是前世綜合性的緣分在起效于我們。
其實，學習佛法，說來說去，依然萬變不離其宗，…
《《妙法蓮華經》之《妙音菩薩品》《觀世音菩薩普門品》(智泉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…