..續本文上一頁向未受具戒人說比丘過惡；若說過罪，則破法身。”說比丘過惡(是非)的人，其罪業超過毀破“佛塔”和“佛像”的重罪。
《信力入印法門經》卷五、佛陀告訴文殊菩薩說：“(前略)若其有人謗菩薩者，彼人名爲謗佛謗法。(中略)文殊師利！若有男子女人，恒河沙等諸佛塔廟，破壞焚燒。文殊師利！若複有男子女人，于信大乘菩薩衆生，起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利！此罪過前，無量阿僧祇。何以故？以從菩薩生諸佛故；以從諸佛有塔廟故；以因佛有一切世間諸天人故。是故供養諸菩薩者，即是供養諸佛如來。若有供養諸菩薩者，即是供養叁世諸佛。毀訾菩薩，即是毀訾叁世諸佛。”此中所謂菩薩，是指修學大乘佛法的人。
《華手經》卷七說：“佛告舍利弗：若人障礙壞菩薩心，得無量罪。如人欲壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，則爲毀滅無量法寶。(中略)舍利弗——譬如有人壞日宮殿，是人則爲滅四天下衆生光明。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，當知是人則爲毀滅十方世界一切衆生大法光明。……當知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。
舍利弗！如人惡心出佛身血，若複有人破戒不信，毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗！置是惡心出佛身血，我說具足五逆重罪；若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故？起五逆罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則爲斷滅一切佛法。舍利弗！譬如殺牛則爲已壞乳酪及酥。如是舍利弗！若人破壞菩薩心者，則爲斷滅一切佛慧。是故舍利弗！若人破戒不信，呵罵呰毀壞菩薩心，當知此罪過于五逆。”世間若無僧衆則無佛法，所以宣說僧衆是非的人，就是毀滅佛法，其人罪業無量無邊。
《謗佛經》佛陀告訴不畏行菩薩說：“(前略)爾時彼長者子，說彼比丘毀破淨戒，彼(長者子)惡業報，九十千年墮大地獄；于五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；于六百世，生盲無舌(後略)。
若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應說，何況耳聞而得說耶？善男子！若有挑拔一切衆生眼目罪聚，若斷一切諸衆生命所有罪聚，若有于法師，生于惡心迳回面頃，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至憂波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若謗法師，即是謗佛。”毀謗法師(無論其事真假)，罪同謗佛；其毀謗人，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。
《大乘寶要義論》卷四說：“如《地藏經》雲：佛言：地藏！(中略)彼等愚癡旃陀羅人，不怖不觀後世果報，于我法中出家人所，若是法器、若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言克責楚撻其身，製止資身所有受用，複于種種俗事業中而生條製，或窺其遲緩，或觇其承事。求過失已，而爲條製，如是乃至欲害其命，彼諸人等于叁世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續，一切智者常所遠離。”(另見《大乘大集地藏十輪經》卷四)。
《廣大蓮華莊嚴曼拿羅滅一切罪陀羅尼經》師子意菩薩禀白世尊說：“若有出家之人身披法衣，妄求財利，我慢貢高，若王臣等敬重供養，應無福利。
佛言：“師子意菩薩！莫作是說。譬如有人迷悶倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，須得別象扶翼而出。又如有人受灌頂王，或于後時失彼王位，凡常之人無能護衛，唯有力大臣威勢強勇能複王位。師子意菩薩！我(佛)教法中亦複如是，若有依法者，不依法者，具是佛子，皆成利益；若生輕毀，何處得福？”凡夫業障深重，若輕視僧衆毀謗叁寶，必墮叁塗惡趣。
《增一阿含經》卷四十四、拘樓孫佛說此偈爲禁戒：
不誹謗于人，亦不觀是非；
但自觀身行，谛觀正不正。
毀滅佛塔(佛寺)破壞佛像，其罪雖是極爲深重，但尚不及說比丘(僧衆)過惡的無間重罪。所以《戒經》說：“甯可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。”古人也說：“能動千江月，不動道人心。”動道人心的人，必墮惡趣。
《月燈叁味經》卷五、佛陀告訴月光童子偈雲：
所有一切閻浮處，毀壞一切佛塔廟，
若有毀謗佛菩提，其罪廣大多于彼。
若有殺害阿羅漢，其罪無量無邊際，
若有誹謗修多羅，其罪獲報多于彼。
《中阿含經》卷叁、佛陀告訴諸比丘說：“隨人所作業，則受其報(中略)。猶如有人以兩鹽投少水中，欲令鹹不可得飲……。鹽多水少，是故能令鹹不可飲。如是！有人作不善業，必受苦果地獄之報。”
《增一阿含經》卷四十四、佛陀告訴諸比丘說：“若有衆生妄語者，種地獄罪，若生人中爲人所輕，言不信受，爲人所賤。所以然者？皆由前世妄語所致。
若有衆生兩舌者，種叁惡道之罪，設生人中，心恒不定，常懷愁憂。所以然者？由彼人兩頭傳虛言故。
若有衆生粗言者，種叁惡道之罪，若生人中，爲人醜弊，常喜罵呼。所以然者？由彼人言不專正之所致也。
若有衆生鬥亂彼此，種叁惡道之罪，設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者？皆由前世鬥亂之所致也。”
詩曰：
須知口禍債難償，一語能招萬世殃；
智者叁尊恭敬禮，癡人七慢毀資糧。
從前，釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地(燒屍、棄死人之處)，修諸苦行。他以裹死人的布爲衣，又以人家祭飨亡靈的五團物爲食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。
有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們爲他嚴飾喪禮，然後送到棄屍林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後，禀白她的母親說：“媽媽！今此聖者(印度人稱呼出家人爲聖者)大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話禀白世尊。
佛陀告訴諸比丘說：“那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自損害，緣斯惡業于五百生中，常爲瞎烏。”此時遠近人民都在互相傳聞，說：“世尊記彼婆羅門女，于五百生中常爲瞎烏。”其母聽到此語說：“佛記我女五百生內常爲瞎烏，何苦之甚！”于是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之後，懇求佛陀說：“世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心辄出此言，敬請世尊容舍她吧！”
佛陀告訴婆羅門婦說：“我怎麼會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮于旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當墮地獄。”女人聽後即便離去(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷叁十六)。
婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話，即便五百世墮在旁生中爲生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘(和尚)僧衆，其人造此口業，不知道會受什麼惡報？《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：
欺詐迷惑衆，常無有至誠，心口所作行，令身受罪深。
若生地獄中，鐵鈎鈎舌出，烊銅灌其口，晝夜不解休。
若當生爲人，口氣常腥臭，人見便不喜，無有和悅歡。
常遇縣官事，爲人所譏論，遭逢衆厄難，心意初不安。
死還入地獄，出則爲畜生，輾轉五道中，不脫衆苦難。
又說：
人心是毒根，口爲禍之門，
心念而口言，身受其罪殃。
《妙法聖念處經》卷二、佛陀告訴諸比丘說：“甯持利刃，斷于舌根，不以此舌說染欲事(中略)。爾時世尊，而說頌曰：
愚迷諸有情，貪財行虛诳，地獄業所牽，焚燒受諸苦。
亦如諸毒藥，自飲還自害，造業亦複然，似影恒隨逐。
又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。”
《大方便佛報恩經》卷叁、佛陀告訴阿難尊者說：“(前略)爾時叁藏比丘，以一惡言诃罵上座，五百世中常作狗身。一切大衆聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：怪哉！苦哉！世間毒禍莫先于口。爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言：
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不爲此苦，而發于惡言。
假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不爲此苦，毀聖及善人。”
《分別善惡報應經》卷上、佛陀告訴諸比丘頌曰：
于佛起惡心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。
有諸數取趣，于師及比丘，暫時起惡心，命終墮地獄。
若于如來處，起大嗔恨心，皆墮惡道中，輪回恒受苦。
《分別業報略經》說：
粗言觸惱人，好發他陰私，
剛強難調伏，生焰口餓鬼。
《一切功德莊嚴王經》說：“有四種魔，雲何爲四？一者、貪著財物。二者、親近惡友。叁者、障礙法師。四者、于法師說陳其罪過(宣說出家人是非，此人便是惡魔)。是等衆生由此業故當受貧窮，不見善友、遠離尊師，作邪見想、說無因果，墮于地獄，受諸劇苦。”
叁、人造口業的惡報
詩曰：
心貪嫉妒口讒言，十惡隨身毀善根；
诳詐牽他沈苦趣，奸雄莫過女人冤。
女人業障深重，身常不淨，口多惡言，心存嫉妒，以致多造惡業，死多墮惡道。據《阿含口解十二因緣經》說：“有阿羅漢，以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚衆多。便問佛，何以故？佛言：用四因緣故。
一者、貪珍寶物衣被，欲多得故。
二者、相嫉妒(女人口似相親，心如冤家)。
叁者、多口舌(女人口多惡業，出言虛诳)。
四者、作姿態淫多，以是故墮地獄中多耳！”
女人多因嫉妒而生毀謗，以是惡業因緣，不但多墮地獄，又多墮于餓鬼惡趣，受大劇苦。
《正法念處經》卷十六說：“女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性，心多嫉妒，丈夫未隨，便起妒意，以是因緣，女人多生餓鬼道中(中略)。女人貪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心輕心，不及丈夫，以是因緣，生餓鬼中；乃至嫉妒惡業不失、不壞、不朽，于餓鬼中不能得脫。業盡得脫，從此命終，生畜生中；…
《勸大衆勿造口業(昙影法師編著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…