..續本文上一頁會挺身作主；當即把小八子拉近身邊：
「簡單得緊！水火單就是不給飯吃，大寮裏有水有柴，鍋裏空空，自己想辦法弄點吃的，自己去燒去煮吧！」
小八子恍然大悟，伸手摸摸自己的腦袋說：
「一路上不是遇見好幾次了麼？」
大聖聞言，哈哈大笑道：
「可是你不曾挂過水火單呀！」
背架子
背架子在一個行腳僧來說，是一種不可缺少的用具，像軍人的背包一樣，在行動時是一件重要的物品；談到軍人的背包，追朔早期軍人的竹架子，可以說是僧伽所用的背架子仿用品。
來臺後，多少人把玄奘大師行腳西土畫像，那背負的竹架子當做背架子；殊不知行腳僧絕多數是苦行者，玄奘大師的背架子幾乎是一種奢侈品，很少有人仿效著用，大部份是兩付竹片穿麻繩，或是幾根毛竹相對稱(像個竹 子)；那就是所謂的背架子了。
背架子內通常用來藏放衣物缽具、經書佛像等，有的也放個木 或引磬；另外在背架子外端，挂個棕蒲團和兩雙草鞋，最上面挂個鬥笠蓋著，如果手裏多拿一把雨傘那很可能是個初出壇場(新戒)的土地公(嫩參)。
記得過去在大陸上行腳參學的時候，老參們辨氣候(參學經驗)認架子，也就是說以背架子來稱量行者；如果是一問叁缺的(缺衣缺被缺銀子)准是禅和子，如果是一問兩缺的(缺衣缺被)准是趕臺子(經忏師)，如果是一問兩頭空的(缺衣缺錢)准是參混子(專吃嫩參的)。
另一種背架子是常年苦行頭陀所專用的，式樣有點像高腳擔子的一頭，內面除了衣被經像法物之外，並備有鍋碗瓶罐一類的炊具；用來于山間林下自炊自食的，但這類苦行頭陀爲數不多，凡行持這種苦行的菩薩，多數是以此終老的。
衲 衣
衲衣又稱百衲衣或百補衲，是禅和子一年四季不離身的外衣；衲衣起自何朝何人，沒有可靠的資料以供參考，但依「衲袈裟」的考源，衲衣即是衲袈裟，是頭陀行者所服之衣；律部釋之爲糞掃衣，系補納朽敗破損之布帛，而製成的法衣，故仍屬袈裟的一種(代表七衣)。
在我國所成就之衲衣，多爲破損之羅漢褂(不是臺灣現行之式樣)于表層補納零碎破布；舉凡頭陀行者于苦行時，每歇于山間或墳冢的樹下，將所撿拾之碎布洗淨曬幹，然後一小塊或一大片，依所拾之原來大小，納于破損處以補綴之，時長月久，便成就了「百補衲」。
穿著衲衣的頭陀行者，通常是修行有德的禅和，不是一般行人可任意穿著者；過去在大陸時期，著衲衣的行者常有叁禁：「禁語、禁床、禁財物。」也就是說：著衲衣的行者，不閑語(可以說法故)，不倒單，不蓄錢財。除此必具叁能：「能療、能降、能作務。」所謂能療是指替他人療理傷病怪疾。能降是能降伏邪魔鬼怪。能作務是苦行途中能修橋補路，入寺挂單能砍柴挑水(砍柴同樵夫，非是劈劈而已)。
可見苦行頭陀穿著衲衣的，不是一個輕易可爲的行腳僧，應該是個文武兼備的標准比丘；反觀時下，有幾位穿過此類法服？縱然穿過，又有幾位是如法的？說得難聽點：在今天嬌生慣養的僧尼中，有幾位會睹衲衣而頓生道心的！夢頭陀走筆至此，想起在臺行腳時曾補衲的一件最賤的糞掃衣，至今吊在牆角，辄觀之余，回想過去穿衲衣的日子；足迹大江南北、塞外邊遠，雖然曆盡萬苦千辛，餐風宿露，在道業上毫無成就，但只少生活于修學的熾熱裏，不像近十幾年來，挨受的是「自我陶醉」的空幻時光！
哦！教主雪山的日子，是否已爲後代子孫所遺忘！真不敢再往下想了——
家 風
欲做雲遊僧，須自守家風！
大陸叢林處處，凡出家佛子，受具足戒，衣 牒全，到處均可排搭；不像本島寺院，在在都是子孫廟，私有産業，莫說叁宿六餐，就是趕個齋，也得看「順不順眼」，尤其是「小貓叁只」的小道場，幾乎想化一碗水都困難。
記得四十九年到五十一年間，老夢環島兩次行腳，參禮大小梵剎逾千，所到之處，循規蹈矩的上廟裏趕齋挂單，竟然齋不得飯，挂不得單，勉強借宿廊下檐前，還耽心害怕偷了他(她)們的東西。
這，就是島上「家風」麼
臺灣開了這麼多年的千佛大戒，大法師們發展教務，培養法侶，有的法眷滿寶島，身教言教之所及，照理現今應該狀況好轉；讵知近接多少「求教參學」的函件中指出，仍然「家風」不變，有的甚至責備：「不要到處亂跑！」或「趕趕經忏把生活安定下來！」或「甚麼時代了！苦修有個屁用！」等不勝枚例。
阿彌陀佛！臺灣寺院逾千，據說雖無廟産，但收入還可以過得去，難道苦行同道苦行錯了麼！路經寶剎，分一 飯，借一個蹋蹋米也吝啬如此！真忘了四方施主的供養，只供養有福報，有廟堂的大比丘僧尼麼！抑或真的是「島上家風」呢？
統理教務的大德！不知應否幫幫這些苦哈哈的同道？往大處著想，集各位的大福大報，來個十方叢林甚麼的！
雲水堂
叢林中南北來往的客單很多，凡受具足戒的僧伽，無論行腳參方，所到之處，食住不離伽藍，是以逢飯趕齋，入暮挂單，成了教內不成文的傳統式規定；于是，叢林中爲了這些客單，特地准備了住處與飯食，這種住處名之謂「雲水堂」。
雲水堂在叢林中是寮房的一種，與常住的寮房隔離的，通常建在天王殿附近或韋陀院後寮；內裏的設備很簡陋，床是大通床，枕是竹石枕，硬挺的木板連條草席都沒有，夏夜喂蚊蚋，冬夜飼蟲蚤，所以老參們命名曰「上客堂」。雲水堂除了上述的陋室之外，于一些擁有經忏的道場中，其設備卻是有被有帳的，蚊蚋蟲蚤也少多了，像這類的寮房，老參們命名曰「尊客寮」；不過，通常屬于禅和苦行者之流的，卻情願住上客堂也不願歇尊客寮，原因是苦行者從不上水牌趕經忏，撈襯子。所以，大陸上的老參有這樣的口語：
「尊客寮中老，雲水堂上俏，天王殿裏了！」
所謂老，就是衰老了。所謂俏，就是乖巧的人。所謂了，就是諸事已辦，無挂無礙了；因爲挂搭天王殿的行者，只是蒲團一只，從不倒單的僧伽。
育王叁寶
浙中的阿育王寺，凡參學行者，是必須朝禮的地方；因寺中有「佛齒、佛發、佛舍利」叁項聖珍，尤其是佛齒，可以說是行者參方，在戒牒上加「佛齒印」，才是「行腳僧」的證明表記。
相傳育王叁寶的緣起，是佛陀入滅後有阿育王得佛陀的「齒、發、舍利」，分別埋藏亞洲五地方，並留有預記，說明因緣事迹；另一說：是阿育王把佛陀僅存的一份「齒、發、舍利」分爲二分，隱埋在印度與中國兩地，以石塔掩蓋留下預記，以爲後人發揚佛教的信證。
記民國叁十一年，筆者于印度朝聖歸來，路經浙中育王寺，爲了證實育王叁寶的可靠性，特別要求知客師慈悲，鑒賞叁寶的真象；可惜所得只有「佛齒與佛舍利」兩件聖珍了，不過，差幸二珍與印度所存無異，雖然事隔兩千多年已不可考，但只少在現存珍品于寺方的遺傳價值上，無論如何都是希世之珍。
拂子
拂子，又叫拂塵，禅師們手中常用之物；多以線、樹皮、瓊麻、羊毛(剪取者)等編製而成，禁忌以牛馬之尾製作。
拂子的最先始于何時？何人？已不可考證了，但，禅門典籍中常有禅師們于開示法要時「豎起拂子」的動作，或謂「有這個麼？」，「這是甚麼？」以作逗機之用。
相傳拂子是起用于禅行者，禅坐于山間林下或水邊，因蚊蚋蠅蟲很多，佛子慈悲爲懷，不忍擊斃；于是，撷草莖，樹梢紮合，以便驅蟲之用，所以叫做「拂蟲」，而後逐漸改進，以麻、線紮合，編製精致，而成爲現在的拂子。
老夢行腳大陸期間，曾聽老參們說過有關拂子的故事：
從前有師徒二人，行苦修頭陀，有一天停歇于峨嵋山的七顆松岩洞前，小徒弟燒了一堆火在烘玉蜀黍(四川人叫包米)剛烘好，師父在洞裏召喚，小徒弟趕緊仍下包米進洞，接承師父的差遣；可是，當小徒弟把事情辦完回到洞口時，一對狒狒(長臂的金絲猿)正在享用烘好了的包米，吃得津津有味。小徒弟睹此情形，氣得無明火叁丈，順手抓起一根包米杆，舉手就向狒狒打去；然而，峨嵋山的猿猴是不畏人的，有的徑向遊客們索討食物，同樣，小徒弟用包米杆打它們，它們還以爲是在逗著好玩，于是兩只狒狒繞著火堆轉。就這樣追追打打，鬧了一會，師父出得洞來，才喝止了一場追逐，兩只狒狒也逃得不見了蹤影，僅剩下小徒弟手中半截像掃帚般的包米杆，楞楞地站在那裏嘔氣；師父見了感到好笑，無意中問了小徒弟一句：
「你手裏拿的什麼？」
「狒子！」
小徒弟沖口而出。可是做師父的卻引發了靈感，自言自語的說：
「佛子，狒子，拂子，哦！就管它叫拂子吧！」
拄杖子
拄杖子是一種手杖，竹質、木質均可，大小沒有限製，唯長度通常在叁十叁寸左右，含有叁十叁天之意；故古德說世界，有一拄杖子可以打到底的言句。
拄杖子又稱禅杖，參學者于行腳時常用，大多用于禅師們年齒較長的；前面說是手杖，便是指此二者，行腳時幫助爬山越嶺，作清除行程中的障礙之用；諸如蜘蛛網、蛇蟲、狗畜等類。而年長的禅師們，主要用來幫助行動，後來禅師們用作「棒喝、逗機」，不知始于何朝何人？無有典籍可稽；唯毗奈耶雜事記中有一段如此的記載：
「佛在王舍城鹫峰山頂，有老比丘登山時失足跌倒；佛言：應畜拄杖！」
可見年老比丘，許畜拄杖子，是用來拄身行動，爲律所許，不是仿效俗人而行是法者。
但，後人藉拄杖子于禅門中用之棒喝與逗機，依筆者臆測，可能早期的教界多禅師，年長有德的禅師們，以隨身之物而接引學人，是爲隨宜方便的行爲；猶如今人演說，辄以眼前之物，而藉之說明道理，應該是動機和作用均屬雷同者；于是，久而久之，一而十，十而百，相繼仿效，習爲常例，蛻變成爲「禅杖」了；不過，禅門中鮮有人稱之爲禅杖者，均以「拄杖子」而名，像景德傳燈錄中的禅師們，曆代高僧們，無有不作如是說法者。
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