大乘菩薩的行修——四無量心
本次講座的主題是，大乘菩薩的行修，也就是修行菩薩法必須要把握的法要。所謂修行菩薩法，我們不能以在家或出家來分別；菩薩這個名詞，梵文叫「菩提薩埵」，翻成中文的意思是「覺有情」。這個詞語很難理解，所以我將它以白話的方式诠釋爲「修行覺悟的人」，也就是學佛的人，佛法的實行者。
在這個前提下，所謂大乘菩薩，必須要把握兩個最重要的課題，在座各位可能也知道，菩薩法是以四無量心、六波羅蜜做爲修行的指標，包括道理和方法。
做一個修行覺悟的人，如果我們只是依于某一些比較偏、窄的知見或方法來實踐，以菩薩而言那是不夠的。菩薩要以覺悟爲前提，通常談覺悟，就會聯想到「佛陀」它的本義，一般只是定位在釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛……這些已經成就的佛陀地位上，亦即是從已經完成果位者的角度，來界定「佛陀」這個名相。事實上，于佛法的理念，應該是以「覺悟爲內涵」的這個定義，去面對「佛陀」這兩個字。
爲什麼要強調覺悟？因爲人在日常生活中必然要面對人與事，難免在應對的時刻會有很多問題發生，其中少不了利害，相關每個人，于人于己都希望獲得的是利益，而非傷害。
在利益方面，想要使別人得到，而且自已也能獲致，這不是難事；但是要做到既不傷害別人，也要使自己不受到傷害的話，那就不容易了！提到不傷害別人，還可勉爲其難地做到，倘若想兼顧自己也不受到傷害，實在很難！
而學佛的人既然是以覺悟爲前提，他的目標就是在，學習如何不傷害別人，也不傷害自己。于此必須要有道理方法來幫助我們，至于需要具備什麼樣的思想、觀念？該如何去培養、表現它？在佛法中涉及到慈、悲、喜、舍，稱之爲「四無量心」的項目，這也正是今晚首先要介紹的理法。
一般來說，佛以慈悲爲懷，菩薩也是以慈悲爲懷，其實學佛的人無不以慈悲爲懷。慈悲的意思大家都理解，要詳細說出其中的含義，就必須要理解「拔苦與樂」：拔除別人的痛苦，給與別人快樂。
可是，這裏面究竟和佛法所說的慈悲，是不是那麼的貼切？尤其個人所表現出來的，是不是真能拔除別人的痛苦，給與別人快樂？此點值得深思。剛才我說：不傷害別人，就必須要做到拔除別人的痛苦，給與別人快樂；同樣，要不傷害自己，也必須拔除自己的痛苦，給與自己快樂。
可能大家會疑惑，慈悲應該都是對別人，怎麼反過來對自己呢？這即是定位的問題，看你本身處在什麼立場，所面對的是什麼人；或是說，你所面對的人，他的立場和你之間有什麼樣的關系。這個定位如果不能確立的話，就很難理解，怎麼還有對自己這一層？
事實上，經典講得很清楚，菩薩法是要自利利他。不單單要拔除別人的痛苦，也要拔除自己的痛苦；不僅僅是給別人快樂，同樣也要給與自己快樂，這才是所謂的自利利他，也就是我所說的「不傷害別人，也不使自己受到傷害」的含義。以上是對慈悲兩個字，于概念上的認識。
其次，要思考的是究竟怎樣才是慈悲的內涵？談到要拔除別人的痛苦，是不是所有的痛苦都能夠拔除？要給與別人快樂，是否別人所需要的快樂你都能夠給與？依于四無量心，這個「無量」是沒有限製的意思。我們一個人究竟能做到多少？如果不能做到多少，怎麼能無量？又如何達到無限量、無限製的境地？
所以談慈悲，如果只是看到「拔苦與樂」這樣的诠釋，的確不容易把握。依照世俗的觀念，慈是指仁慈，悲是指悲憫，這是世間法裏面已有的。佛法是以世間法爲基礎，慢慢去提升、增上，這樣才能達到超越，或者說出離世間的境界。
綜合前述，可知慈悲是從仁慈悲憫上下手。如果我們以父母對待子女的方式來看，肯定是一份慈悲心，並且是無條件的付出；而佛法所陳述的「慈悲」，即是以這一種基礎爲出發點，慢慢將它擴大，從父母對待子女的心態、情感，漸漸提升、擴展到自己子女以外的他人，這正是佛法中所談的饒益衆生。
當然，這並不表示以父母一般的高立場、高姿態去面對衆生，而是要像父母一樣的情懷，對子女的那種感情、那份心境，它是沒有條件，不求酬報的，完完整整施舍的精神。尤其我們常說佛菩薩以慈悲爲懷，佛菩薩講究的是衆生平等，譬如六波羅蜜法中的布施波羅蜜，即提出要求：平等普施，這就是增上、提升的一種修養。
世間法中父母對子女，還是有限的，不管是于情感上和精神上所發揮的力量，都不夠廣大。所以菩薩、佛，肯定的說：是像父母一樣對待衆生，並不是指以父母般的長輩姿態，把衆生當成子女那樣的晚輩姿態，而是在心量上的包容性。
于此我們不妨從慈悲的本意，來探討有關人與人、人與事之間，一些可能發生的現象。至少大家也能理解，目前的社會形態、政治環境，及國際上的問題，看看這個世界，戰爭、貧窮、混亂的情勢……，處在這個亂象的時代中，除了感覺恐懼害怕，心生煩惱不安之外，我們只要稍微去思考、面對，就會聯想到爲什麼會這樣？
以前我曾向各位提過，佛法是探討一連串的爲什麼，可以化解一連串的爲什麼；當我們面對人與事，如果不去探討爲什麼，只是直覺依自我意識去看、去聽而立即肯定的話，可能永遠落在一個自我意識裏而已。
事實上，國際間或國家區域的問題，如果先從一個家庭去著手，每個家庭份子都能有慈悲之心，再去慢慢影響到所有的家庭，甚至到所有的國家，最後到整個地球上的人類，你就會發現，所謂多數跟少數，它不是一個比例的問題，因爲少數是包含在多數之內，這些少數能做好，影響所及，多數的也就好了。
我們看貧窮的問題，目前在臺灣可說經濟條件非常優越，生活十分富裕，幾乎想要什麼都能得到。可是有一個疑問，不曉得大家是否曾經思考過：我們究竟缺少了什麼？好像大家都過得很好，事實上真的過得那麼自在快樂嗎？
當你在夜闌人靜獨處的時候，可能也會想到：我真的過得那麼好嗎？似乎缺少一些什麼？！可是究竟缺少了什麼？還真的很難把握！不在于我們對衣、食、住、行物質的需要上有何欠缺，而是在精神上擁有多少？
今天這個社會、甚至全世界普遍皆然，不只是我們這個地區精神上貧乏；這不是出版一些書或錄音帶，有媒體、電視、廣播，就表示人有了精神食糧。我們所要知道的是：這些流布的媒體裏面說些什麼？所表現的內容對人的影響又是一些什麼？現在的電影有分限製級、輔導級、普遍級等，爲什麼要分這麼多級？問題發生在那裏？一個國家立下那麼多的法令規章，爲什麼還是有許多問題存在？
看看他山之石，以新加坡來講，它的環境、街道非常整潔，人民很守規矩，可是如果把新加坡的模式搬到臺灣來實行，不知道究竟有多少人願意接受這樣的體製？舉個例子，新加坡以重罰聞名，頗收立竿見影的效果，在當地如果有人隨便扔張紙屑或者丟個煙蒂在地上，政府會施以重罰，在這種行政效率下，民衆自然養成守法習慣。
過去媒體曾報導一則新聞：有個美國孩子在新加坡犯法，他應該受的處分中，有一項是以皮鞭抽打的刑罰。美國人認爲這是不人道的，甚至發動了許多人力想予以免除，而新加坡人認爲這是我們的國法，不管你是什麼人，只要在這個地區違反了法令，就要遵從法律的製裁，接受責罰。如果以新加坡這種作法來看，大家認爲它是慈悲或是不慈悲。
在此要提醒各位：人往往希望別人對自己慈悲，因此有人不斷地爲自己製造痛苦，希望別人來幫他拔除痛苦。就像佛教界所流行的想法：衆生都有煩惱，希望佛菩薩能幫我們解除煩惱一樣。很少會去想，這個煩惱是誰造成的？如同新加坡那些違反法律的人，之所以要接受懲罰，是因爲那是自己造成的。
佛法談慈悲，絕不是以婦人之仁覺得「不忍心」、「過意不去」去看待，關鍵點在于：這一個本身做錯的人，如果不去做不好的事，就不會受到責罰，也就不需要事後講忍、不忍心；只要自己事先能在意，就無所謂事後了。
不過人經常都是只照著自己的看法、思想去表現各自的行爲，也因爲這樣，很可能造成不是傷害了別人，就是傷害自己。所以我們談慈悲，說拔苦與樂，事實上應該探討的是：苦怎麼形成的？爲什麼只期盼別人拔除自己的痛苦，給與自己快樂？
如果自己不去製造痛苦，還需要別人爲你拔除痛苦嗎？假如你已經把一切本份做得很好，本來就很快樂，還需要別人給與自己快樂嗎？可是我們人往往不這麼想，譬如當我們做錯事情，或是引起別人煩惱時，常會歉疚的說：「對不起！我不是故意的！」可是有沒有想過？本來這兩句話不需要從自己的嘴裏說出來，只要當初謹慎一點，也就沒有必要向人道歉而說出這樣的話來。
通常我們人，都以一種依賴的天性來面對人與事，因此不免懷有一些對他人的寄望。試看小孩的成長經曆：從小依附在母親的懷裏，肚子餓了以哭表示，仰賴母親來喂食，尿片濕了也是借著哭聲，希望母親幫他換片幹爽的。等到慢慢大了，開頭是媽媽喂著吃飯，喂飯時，還要跟在屁股後面，追著去一口口喂，直到飽爲止，好像吃飯都不是自己的事。
平常我們會說：小孩子不懂事嘛！本來這樣沒有錯！可是這正是養成依賴的一些過程。以後自己會吃了，就開始偏食選擇愛吃、不愛吃的食物，父母就順著他的喜好而滿足他。即使成年了，無論是在念書，或是工作，那一個時刻沒有依賴？人總是離不開依賴。
這種依賴其實並沒有對與錯，而是其中有些問題存在；當我們從小已經在依賴的慣性中熏習，成長之後，反過來別人可能會來依賴我們，彼此不斷的在依賴中發展，即使此種互相依賴是必然的現象，仍需藉由佛法的理念認清它，主要在于如何做一些調整。
人，不歡喜時會憂愁；摔倒、碰疼了就會痛哭；假使受到了什麼刺激傷害，所有的煩憂都會爆發出來，這都是人性必然的反應。處在這些不順當、超過…
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