..續本文上一頁體接觸而産生的一種反應，這種就是意的行爲，或者我們稱之爲意念。這個意念包含叁大類，是大家最熟悉的佛法名詞貪、瞋、癡。
談到意念必須先談到貪。人類貪的欲望可以說無止盡，我們常常說貪得無厭，這種因意念的發起而造成的欲望，完全系于自我意識。當然凡涉及有關的人與事，幾乎大大小小都免不了一個貪字，所以在一個人的意念中，如果有了貪，很可能就會不顧一切，什麼事情都能做得出來，只要是爲了滿足自己的欲望。所以有句俗話爲達到目的，不擇手段可堪形容。
除了貪的行爲之外，再者是瞋。瞋，一般指的就是因忿恨、忿怒、仇恨所産生的一種瞋心。人有時在暴力顯現時，就是一個意念的瞋所顯現的一種現象。比如說，人與人之間，假使對某人印象不好，即使他跟別人好，甚至都會去告訴對方，這個人如何不好。爲什麼？因爲這個人曾經跟你結下怨恨，也就是自已的意念中，已經有了仇恨、忿怒之心。輕微一點，就是所謂的「成見」。人與人之間幾乎都少不了因爲成見，而反應出一種瞋恨的心。
于意念的行爲，最後一個我們談到癡。這個癡，很多人解釋爲愚癡，其實那也不對。我們講癡，是以癡迷論，因爲迷惑而産生一種癡的意念。比如說，有個關于乞丐與公主的故事，公主長得很漂亮，身分當然更特殊；以人的看法，身爲乞丐去追求公主，幾乎是不可能的。那個故事裏面有一句這麼的對白，值得大家思考。很多人告訴乞丐，公主不可能嫁給你，不可能喜歡你；可是這個乞丐不死心，他說：除非公主親口說我才相信。以後這個公主也承受不了，因爲乞丐天天都守在公主會經過的地方，使公主倍受困擾。有一天公主當面向乞丐說：我並不愛你。但是那個乞丐因爲癡迷而産生意念，竟然說出來：你愛不愛我並不重要，重要的是我愛你。這就是一種癡迷的例子。
這並不是我們一般所謂的單戀、單相思，因爲單戀、單相思對方不一定知道你愛他。癡迷幾乎是已經會造成傷害到別人，使別人産生相當不自在，甚至障礙，那才叫做癡。比如說，簽六合彩，總認爲只要這個明牌能中，我就發財了。那是癡迷于什麼？癡迷于數目字，最後是不是一定就能得到？
菩提寺前有一座土地公廟，那土地公廟有一個香爐，常常叁更半夜都有人到那裏燒香，守在那個地方，察看掉落下來的香灰，顯現一個什麼字，或顯現幾個什麼字。依照這種所謂的數字，視爲明牌(神明指示的牌)，再去簽注，結果呢？屢簽不中，爲什麼？我們看一個９或者是一個６，橫著、直著都差不多，究竟是９還是６呢？再說這種所謂的阿拉伯數目字，如果以香灰掉下去的形狀，絕不可能有一個完整的形狀，都是以自己的意思去揣測認定。
在高雄縣甲仙鄉我們有一處禅林，前面也有一個土地公廟，早年搬到甲仙還不很久，這個土地公廟本來破破爛爛，沒人管。有一次我到甲仙去，看這土地公廟前張挂著八仙彩，放著水果，點著香、蠟燭，當然，我就反應到，大概是有人在這裏拜土地公，簽中了六合彩。可是不到二十天，那個土地公廟，八仙彩被扯攔了，連燒金紙的金爐都給砸了，爲什麼？大概他‥‥臺語叫做「杠龜」了。他「杠龜」不要緊，他搗毀那個土地公廟，都是因爲癡迷而造成的。
所以我們人依于身體的行爲，離不開殺、盜、淫；于言語的行爲，離不開兩舌、惡口、妄語、绮語；而意念的行爲離不開貪、瞋、癡。人在面對人與事，凡是發生偏差、錯誤，幾乎因這叁者造作而發生的。
談修行，我常說修行是修理自己，不是修理別人。自己身、口、意的行爲，如果偏差、錯誤，你必須去改正它，你的行爲當然就有機會相應于道了。不偏差、不錯誤，又是以什麼爲標准？最簡單的說法，就是不會造成傷害。所以我一直強調，所謂學佛者，真正應有的觀念，不管于身、于口、于意，你所有的行爲表現不傷害別人，自己也不受到傷害，那就是你修行所得到一種成果。就好像我們常看到一些例子，學佛的人知道了一些佛法，往往就拿來修理別人。我們常看到在家的也好，出家的也好，學佛的人自己懂得了一些佛法裏的概念，一旦看到某些人不如法，馬上就會修理人家：你看，你還是一個學佛的人，居然這麼做！
比如說吧！吃素的問題，假使我們知道某人吃素，有一天也許發現菜裏面或餅幹、糖裏面有蛋，而他吃了，于是有人說：「你看他明明吃素，竟然還吃雞蛋！」其實他究竟爲的是什麼？我們曉得有很多人，會說一些莫名其妙的話，假使有人講他：「你是個吃素的人，怎麼也會吃這些雞、鴨、魚肉？」有些人可能不只吃雞、鴨、魚肉，還會來上一大杯或者一大瓶的酒，如果遇上有人講他，他也有理由說：「其實喝酒、吃肉，只不過經過我的腸胃而已，所謂酒肉穿腸過，佛祖心中坐。我從來不執著它、不計較它。」各位想一想，如果真的不執著、不計較，爲何一定要酒肉穿過腸肚，而不是青菜、豆腐、蘿蔔穿過腸肚？這樣聽來煞有其事的堅持，不同樣也是計較、執著嗎？結論是：人想做什麼，即使不對，也可以找一百個理由來支撐。
所以佛法除了告訴我們要「修行」，後面還有二個字，叫做「辦道」。不僅修行，還要辦道，往往我們知道修行，是于身、口、意，怎麼樣去調理自己。辦什麼道？肯定的說：如果講修行，不是照自己喜好的道理方法，按自己的意思去修養，必須要依于佛陀所說的道理、方法；也就是說能夠通往覺悟這條道路的道。所以有的時候，我們人自以爲是在修行，其實可能只是照自己的意思在修行，並不是依于釋迦牟尼佛所說的道理方法，做一些偏差、錯誤的調整。
講到這裏，我再回複到剛剛講到的，世間法都是相對法，我曾經說過一個學佛的人要明辨是非，不參與是非。很多人感覺很難理解；明辨是非就是說，于是非要能明了，要能分辨，可是怎樣才能不參與呢？凡事不參與，不就變成一個消極、逃避現實的人嗎？
其實問題不在這裏，問題是在于「明辨」二字。你如果真正能明辨，就沒機會去參與。我們不妨思考一下這個問題「是與非」，我剛剛舉例說明甲與乙的意念、想法，分別都認爲自己是「是」，別人是「非」，那麼究竟誰是誰非呢？兩人辯論是非，都說自己站在「是」的一方，可是卻要把這個「非」安在別人的頭上，所以才會引發爭論。學校也有辯論比賽，比如說，軍事與政治那一個重要？比如說，精神與物質那一個重要？不也是在那裏辯論？
那種辯論可以尋找各種不同的資訊、數據來支持自己這方的論點和重要性，可是那並不是明辨。所謂明辨是明了的辨別。事實上，世間如果談到軍事與政治，它本來就是不可偏廢；談精神與物質，于人而言，也是缺一不可。爲什麼一定非要去爭辯那個重要，那個不重要？所以在這個地方說是說非，不過就是以自己已經具備的那些知識、經驗，所搜集到的資訊，去強調自己，推翻對方而已。那只不過是「辨」，可是並不是「明」。如果要真正明了、辨別它，所謂的是、非，于人與事究竟的利益在那裏？只要能把握這一點，那麼關系到軍事，它的利益如果是好的，也沒有不對；關系到政治，至終的結果是好的，那它也是對的。
所以世間的是非，本來即是相對，而我們偏要強調自己、否定他人的話，那自己只是在一個自我意識的交相辯論之下進行，並不代表自己真正明了些什麼。你如果真正明了，也不可能不會辨別，那麼自然就不會去參與是非。明辨是非而不參與是非，可以說就是把握在「明辨」兩個字上，能夠如此，你就很容易面對人與事。至少我們可以佛法的觀點，去看所謂的是非，它強調人的自我意識，無非是五蘊的變化作用而已。
所以也不能不談到因緣的問題、因果的問題，爲什麼要強調所謂一切的法都是因緣而生，一切的法總離不開因果？因爲任何的人與事，凡是問題的發生，必有其因緣法則的牽製，有其因果關系的牽引。在因緣法則的互動上，你能夠明辨，在因果關系的秩序上，你能夠無礙的話，那麼你就是一個修行的人。
以我個人而言，經常有一些學佛者，也是修行的人，會問我：「老師父，你是怎麼修行的？」我往往只告訴他：「如果你想學我，你最後只是像一個人，不可能成爲佛菩薩。」爲什麼？你學的是人，不是在學佛菩薩。學人，最後充其量是跟那個人一樣；只有學佛菩薩，最後才能跟佛、菩薩一樣，必須要把握這個要領。所以很多人問我，我是怎麼修行的？想跟我學若照著我的方式、曆程來做，即使學得再像，並不表示自己就是一個修行人，就能成佛、成菩薩。
同樣，不僅僅是我的問題，即使我們學佛或者學菩薩，也不可能完全照他的修養過程，一步一步照著去做，爲什麼？比如說，釋迦牟尼佛是八相成道，你如果要學釋迦牟尼佛那樣修行，容我講了一句不好聽的話，那只有趕快死，死了以後，先找一個國王做父親，才能成爲太子。因爲八相成道，第一相就是悉達多太子降生，頭一個就辦不到。學佛，不是去學他的相，而是學他的道理、方法；依于那些道理、方法，他提出很多的例證，證明會得到覺悟，而且是圓滿覺悟的結果。
所以有的時候，往往有人問我，我總是說，大家都是在這裏學佛，不要去學某一個人；否則的話，所有的修行不過只是模仿某一位偶像而已。我們看現在歌壇上，盛行模仿演出，的確熱絡，好像也能博人一笑，可是最後當歡樂靜止下來的時後，第一個反應，他自己又具備了什麼風格呢？模仿得再好，並沒有屬于自己的特色，就好像我們寫毛筆字、畫畫，或者是做什麼，如果都只停留在模仿別人，不是真正針對自己所具備的條件、自己的興趣而去修行的話，最後都是別人的，跟自己並沒有關系。就好像很多人學了于右任先生的字，我常說，學他的字可以參考，可是縱使寫得再像「于右任」的字，你也絕不是于右任。
因此我們談修行，一定要以自己做爲對象，而不是別人。佛、菩薩已經有所成就，或者有所修養的高僧大德，其實都不可以將他們視爲一個標本，也就是並不能當作一個藍圖。是的，信佛、學佛，才可以成佛；但是，如果信佛並不是學佛陀的道理、方法，那麼你就沒有機會跟釋迦牟尼佛一樣，達到佛陀的境界。這都是我們修行人必須要具備的認識、了解，才不致有所偏差、錯誤，即使有，我們也可以去慢慢調整它。
經過兩個晚上，最後我在這裏，貢獻大家一個「學佛的方程式」，如果從來沒聽過的，可能會有一些想法，學佛還有什麼方程式？在此我提出來，不管你有沒有聽過，聽過的，可以加強記憶，沒有聽過的，也可以做爲參考。
我所說的學佛，要把握幾個要領，也就是所謂的方程式。當你有所起心動念的時候，不要只是去計較或者執著，必須要進一步去認識、了解，而且當你有所認識、了解的時候，還要回複到你原來的計較、原來的執著上，看看改變了多少？發現計較慢慢減少，執著也慢慢地減少。如果能夠這樣發現的話，那麼可以說就是在學佛了。
我再重複一遍，所謂學佛的方程式：不管任何時候的起心動念，當它發起的時候，你不能夠只是一味地去計較、執著，必須進一步去認識、了解；而且這種所謂的認識、了解，還關系到你原來的計較、執著是不是減輕了？如果沒有減輕，你只停留在一種自我意識的計較、執著裏。如果你進一步去認識、了解，原來的計較、執著都減輕了的話，你就已經在學佛了，也就是說你已經走在菩提道上了。久而久之，你必然能圓成菩提，達到真正佛菩薩的那種等覺或者圓覺的境界。
這兩個晚上，我跟各位提到的一些問題，或許有些人有一個感受，怎麼盡講一些好像跟佛法不相關的事。其實我提出很多的問題，然後再提出一些怎麼樣去把這個偏差、錯誤，告訴我們進一步去認識、了解，那麼你就有機會去化解問題，也就是我剛剛講的方程式，因爲一些問題的發生，必然關系到你的起心動念。起心動念一旦發起，我們往往只會計較、執著，即使學佛的人，也難免有所計較、執著。不過只是計較、執著並不能解決問題，所以我們必須進一步去認識、去了解，你原來的那些起心動念所關系的問題，即使有所認識、有所了解，還是必須要回複到你原來計較的，跟執著的那個症結點上，看看內容，成份有沒有減輕？有沒有改變？如果有，就表示過程當中已經有所化解，久而久之，可以說你就是一個修行人，你就能夠得到修行的成果。
83．5．15．臺南市立文化中心演藝廳
《如何做個修行人》全文閱讀結束。