..續本文上一頁第叁者的立場去想，就會不同。所以禅門中強調明辨是非，但不參與是非。是非要搞清楚，但不可參與。一旦參與，不是「是」，就是「非」。而且這種是非將以何爲標准呢？是以「人」說的爲標准。如果不以「人」說的爲標准，就沒有是非可言。譬如說：近日大家一見面，就談股票又跌了的事，便會去探討那是否因社會、經濟或政治問題的緣故。可是一旦股票漲時，就沒人會去想，我能賺錢是因經濟好啦！社會政治好啦！等等問題，其實這不就是一個「是」與「非」的差別嗎？

　　我們人常站在自己立場說話，即使認爲很理性，在禅的領域中，理性與感性是相同沒差別的。爲什麼？因感性往往會傷害自己；過于理性，常會傷害別人。並不因感性或理性而可得到圓滿結果。所以談是非，不是叫我們不去明辨是非。可是我們人常爲了明辨是非，而拼命去參與是非，結果就永遠離不開是非圈，永遠在是非的漩渦裏打轉。如果你長久的躲在山裏，躲在寺院中，可以不參與是非，但處在社會裏能不參與是非嗎？不錯！釋迦牟尼佛說，人本來就在是非圈裏過日子，只是你所謂的「是」，所謂的「非」，究竟是爲什麼而分別「是」？「非」？若不能把握這個前提，天下人皆認爲自己「是」，別人「非」，永遠爭論不休。所以佛法談不參與是非，是說你何時會參與，就像我們一般談「善、惡」，佛法不以善惡起分別，而是告訴我們要認識善惡，跟分別是非是同樣的道理。譬如說惡，希望你能善；是善的，希望你能更好，這才是佛法。絕不是說善就好，惡就不好。

　　佛教不是法院，要判你言行的善惡，釋迦牟尼佛更不是法官。可是他並不否定人本有善惡、是非、對錯這些相對的現象存在。也因有這些相對現象在，所以才會發生問題，當問題相對的現象發生時，你能突破、能去化解，就無所謂答案，無所謂是非了。

　　在此，我奉獻諸位幾句話，即我們千佛山的家風「不管人家對不對，自己一定要對。做對了是應該的，做錯了趕緊忏悔。」我略微解釋一下：「管」字不是管理的管，乃計較的意思。不要去計較別人對不對。做對了是自己的本分，做錯要趕緊忏悔。忏悔不是往佛菩薩的像前一跪就可了事。忏是檢討，悔是改過。做錯要檢討自己爲什麼會做錯？錯在那裏？今後要逐漸加以改進。同樣學佛修行的人，在未成就之前，都是普通人，難免會犯錯，還會在相對裏打轉，所以面對世間的種種相對現象，我們該如何去明辨它，弄清楚後，能不去參與而造成傷害。相反的，還要去突破它，那麼你就會覺悟到很多東西。這種覺悟的形成，就必須要擁有智慧，唯有具足智慧才能化解問題。

　　剛剛我提到幼稚園的問題，看起來很簡單，可是做起來並不容易。尤其是老師教小孩的問題，人人皆會犯錯，即使是我也不例外。人是從錯誤中學習出來的，學佛不同之處，不是叫你沈淪在錯誤中，而是要你從錯中學習，並改正錯誤，所以佛法告訴我們：做錯了，要改過；做對了，將來要更好。佛法不是限定我們這樣可以，那樣不可以。而是說「爲什麼可以？爲什麼不可以？」「可以」「不可以」的結果又怎麼樣？佛法是講究它的結果，而不是它的過程。

　　譬如說：以禅的觀點看問題，如果你是一位禅師，你必須不傷害別人，也能保護自己。對于此言，你們可能認爲：不傷害別人是應該的，但保護自己未免太自私了吧！話說回來，多數人持有相反的看法：保護自己會想盡辦法，傷害別人也會刻意去做。當然並非人人如此，但有不少人這樣。因爲禅是要運用思想發揮智慧，要不傷害別人，還要保護自己。禅要從思想之中去化解問題，是講究不傷害別人，有沒有傷害？爲什麼會傷害？可不可以不去傷害？保護自己，誰又不知呢？但有人卻甯願不傷害別人，卻傷害自己。舉例來說，曾有人問我：「某人欠我錢，當時他的確沒有能力還，但現在他有錢卻不還我，我怎麼辦？要不要去討回？」我答：「當然要去討回。」剛好有一旁人聽到，就說：「師父你怎可如此說。」我說：「難道我說錯了嗎？他欠人錢，現在又不是過不去，怎可不討回！」他說：「對方不肯還，可能是前世欠他的。」我問說：「站在禅師的觀點，我不贊同，你怎知是我前世欠他的？」他說：「我當然不知，我只是假設。」我反問他：「你不是修行的人？」他答：「是」。「那你修行的目的何在？」他答：「當然我想將來成就道業。」我又問：「一旦你修行，成就了道業，要走啦！那欠債的人會說：『等等！你不能走，我欠你的錢還未還呢！』」你想走，還真走不了。「爲什麼？」佛法談因果，你不會肯定是前一輩子欠他的，且佛法告訴我們現在該怎麼去做。過去你不知道，你可以不這麼做，因爲佛法強調：你現在受的，是過去做的，你有否想過？你現在做的，是未來要受的。若把一切都歸之于過去，這種學佛的方式會招來迷信之嫌。動不動就認命啦！算是我前世欠你的。我還給你吧！如遇到較強詞奪理的，說你還沒還完呢，你繼續還吧！那你還能心甘情願嗎？你將愈還愈煩惱。所以面對問題不是只去尋找答案，就能把問題解決的。

　　在禅的領域裏，大家如能把握住運用思想發揮智慧，而去面對問題的話，就不會亂。禅講究修定，修定才能不亂。當你面對問題會亂時，能夠不亂就是定。絕不是兩腿一盤，眼一閉，所謂八風吹不動(這是蘇東坡說的)，結果一個屁字就被打過江，這又有何用呢！這種不動並不是木頭石頭，如果是木頭石頭，那就只有認命，我們是人，是人就要面對問題，若面對問題，只是去計較執著，能解決問題嗎？所以我們必須去認識了解，可再請教他人，借助他人的知識經驗，同樣也可化解問題。所以佛教教育這樣的一句話：「無事不登叁寶殿」，一般人誤解登叁寶殿只是去燒香、抽簽、問卦，那你的事情能解決嗎？所謂叁寶，非大殿中的佛像，而是指寺院中的和尚。因爲和尚本身就具備了叁寶。爲什麼？因爲他本身是出家人，他學的是佛法，修養的是佛法，可說是佛法的專業從業人員，佛陀已入滅，不在這個世間，他代替佛陀說法，本身亦修習佛法，學佛法必然有心得，所以他一人就具足了叁寶的樣子。我們進叁寶殿，不是只燒香拜佛，而是寺院的和尚有很多的知識經驗可以借給你。前面不是說要借他人的知識經驗？所以我在寺院，不論那個道場，有人來找我，都是在談論問題，也是希望我能幫助他分析問題。我也常跟同門、同道之人說，今天做個出家人，天上的要知道一半，地上的要全知道。「爲什麼？」因爲當你有任何問題時，我都願意幫助你解決。

　　也曾有人一見到我，就頂禮請求開示，我最不喜歡這樣。有人說：你是法師啊！應該說佛法開示學人。我說：我不是法師，我是禅師，那禅師該怎麼樣？禅師是有知識經驗可以借助別人，幫助別人去運用思想發揮智慧。

　　所以我們應該了解，不可把出家人只當作一個禮拜的對象，出家人是佛法的專業人員，所謂無事不登叁寶殿，就是帶著問題去求教，開示是因你有迷惑之處，開啓你的智慧，幫助你分析問題、化解問題。社會上不論何行何業都有顧問、專家之類的人，出家人是佛法的專家，不一定以禅來講。但因禅是以智慧爲前提，所以有很多人問我：禅是不立文字教外別傳，這怎麼說？我說很簡單。如果你在現實生活中發現任何問題，你能找出問題的症結而化解問題，剛好所表現出來的智慧，能同于佛陀所說的。不管是任何的道理或方法，那怕是十大學派或八萬四千法門，只要能適合于這些內涵，可以說都是禅。因爲禅並沒建立它自己的文字，但也並不舍棄佛陀所說的叁藏十二部。它還是以戒定慧爲前提，所以談什麼總不離戒定慧。我們看佛教的書籍、聽法師的傳道、法會的活動都是在談這些。譬如我們到寺院去誦經禮忏。請問經忏裏都是在說些什麼？還是戒定慧。告訴你怎樣不去傷害別人；告訴你怎樣面對亂而能不亂；面對迷惑時而能覺悟，都是這些內容。而這些正是我們在現實生活中所需要的。所以我常說：要把佛法融合在現實生活裏，你才是一位學佛者。如果有了問題，把佛法當武器，把現實當敵人，永遠沒法解決問題，而且也不是在學佛。禅的思想就建立在此。肯定你要從自心中流露。如何從自心中流露？那就要靠你的修養。修養怎麼來？就是把知識經驗累積起來，且能加以運用，發揮其力量，那就是禅的智慧。

　　什麼是「禅的智慧」？我著一本書名叫「禅的智慧」。書中列舉許多的公案，今舉一例來說明：「何謂祖師西來意」。此公案之說法衆多且各不相同。達摩祖師西來，究竟是爲了什麼？我回答說：「我穿著黃海青，坐在賽錢箱上。」這就是祖師西來意。

　　大家聽了這話會怎麼想？穿著黃海青應該是坐在金剛座或蓮花座上，爲何坐在賽錢箱上？這就要去想一想：菩提達摩西來到中國，見到梁武帝，談不攏，跑到少林寺「面壁」，去做婆羅門的「面壁」觀法，我們說婆羅門觀即是指此，也正是它在中國發起的時刻。肯定菩提達摩是婆羅門者，他所做亦是婆羅門觀法。他坐在那裏幹嘛？他初到中國，人生地不熟，對中國一切都很陌生，對語言、文化、民族性都不了解，又如何能弘傳佛法！所以剛來時，他發覺一切都太陌生，才到少林寺面壁。若只是談他面壁幾年，岩石上留有影像，那些都是枝葉、多余的。在這幾年，他主要是深入的了解認識中國，藉此將來才能宣傳佛法。否則他如何講？(語言不通)別人又怎能聽懂呢！就如今天我的演講，若口口聲聲都是佛法上的名相，你們聽到最後，會下一結論，我們不是來聽你傳道的。實際上，今天我講的這些都是佛法。爲什麼？佛法是以人的問題，做爲認識、了解、探討的資料，也就是面對人的問題，怎麼去化解它。過去有句話：舉頭叁尺有神明，但今人舉頭叁丈，甚至叁十丈，也未必有神明。因他無所畏懼，無所顧慮，他有的只是一個強烈的自我意識，只是依于自我意識去面對問題，最後所得只是煩惱、無明、迷惑。就如佛法有言：住在無明裏，隨著業去轉。

　　佛法以「戒、定、慧」叁無漏學爲重點；禅不立文字，但不離佛法，因而禅所談的也不外乎戒、定、慧，把佛法融于現實生活中，就能找到覺悟之道，不會一直在自我意識中打轉。

　　禅要從自心中流露，要有修養才能從自心中流露出禅的智慧，而修養又是如何得到的呢？就要累積知識經驗，而且要能運用這些知識經驗，發揮其力量，就是禅的智慧。

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