大般若經要解——寂靜相義
文：白雲老禅師
這一單元要介紹的是“寂靜相”，上單元談的“寂滅”是以“生相”而言，這裏要談的是“寂靜”；“靜”是以“動態”來看。所謂“生相”與“動態”，從表面上看是相同，但在“法”的意境上卻不同；因此，“生與動”、“滅與靜”，必須先明白彼此之間的差別與關系，才能了解其中的道理。
“生相”的發生有表面的，也有內在的，例如：面對一個問題，表面好像無動于衷，其實內心非常不自在，不論表面也好、內在也好，若以“相”來看，“生相”只是表面的現象，內在的人家看不見；“動”就不一樣了，外在生起的動，比如煩惱來了，身心不自在，從表面立刻可以看到，即使有些人遇到問題，能沈得住氣，表面不動聲色，其實內心已經有了煩惱，可見于“動”而言，內在還是動的；由此，可以分別“生滅”與“動靜”之相的差別。
例如：海洋、河流有時會産生“暗流”，“暗流”從表面看不見，所見一片平靜，其實內在是動的，如同人的“五蘊”──“我意識”的表現，它是以“生滅”來說相，是一種表相。另有心理學上的名詞──“潛意識”，就有動靜的差別了，爲什麼？因爲當潛意識未顯現時，它是靜態的，但並不表示不會發生，只要“潛意識”一顯現，就有“動靜”的分別。
可見“生”與“動”，因爲有“生”才有“動”，只不過有表面與內在的差別，如果能夠把握就可以了解：不是修禅定就能“寂靜”，如果還需要修禅定，那表示還會亂，因爲會亂才須修禅定；而“定”是要做到不亂，會亂希望做到不亂，那是一種“生滅相”。如何才是不亂呢？這就涉及到“動與靜”的問題了，例如：“參禅”，參一句“祖師西來意”，大家坐在那裏，表面看起來是靜的，其實內心是動的。“禅那”之所以稱爲“靜靜地思考”，源于禅是以“靜”爲前提，表面靜、內在動，其中很難發現它的“生滅”，若以“生滅”來看禅定，是看不出來的，因爲其外在不起生滅，無“生相”的生起，比如：手、眼沒動，好像處在靜態下，完全看不到“生滅”，但內心還是有“動靜”的存在。
因此“寂靜”是以動靜來說，“動”依“生滅”爲緣起，才有動靜的現象；如果舍棄了“生滅”無法談“動靜”，談“動靜”如果否定了“生滅”，那就落于虛妄的觀念中，佛法一向是把事情弄個清楚。例如：關系業的行爲造作，以“五根”、“六識”來說，五個根本(眼、耳、鼻、舌、身)的造作是表面的，第六根是內在的，它不能作主，必須依于五蘊的變化作用才能真正分別什麼；所以，如果談“動靜”，那是談五蘊，而五蘊是“內在的”；談“生滅”則是依六根或六識，這是“生滅”與“動靜”在理論上的差別。
了解這些道理後，再看前面談過的“空相”與“離相”，都與五蘊有關，但這裏談“寂靜”，並不是說一切不動了，或完全靜了就是“寂靜”。“寂”的意思是“沈寂”，必須于“動”已不起，連“靜”也多余了，那才是寂靜，那是一種什麼境界？依于“生滅”是“有余”的話，“動靜”則是“無余”，“無余”是究竟的結果，那要用什麼方式來把握呢？好比：學佛法，剛開始依著經文一句一句學，或者對經文還不熟悉，必須一再翻閱經典，依賴經典才能憶起其中的道理，那是表面的，還有“生滅”的現象；但依“生滅”爲緣起，表現的是一種“動”的現象，如果已將書本的內容全部融會貫通，並依著書本的內容來表現，根本不需依賴書本了，人與書本的關系即成爲“靜”態，因爲靠的是自己的記憶和理解力。
因此，談“動靜”是依“生滅”爲緣起，進而從“動靜”著手，由外在的“生滅”，進入內在的“動靜”，做到“動”不生起，連“靜”也不需要，那才是“寂靜”的境界，佛法稱作“無余涅槃”，也就是已無剩余的問題存在了，是一種圓滿、究竟的境界。那要怎樣才能達到“寂靜”的修養？就須以“觀法”的方式來把握了，可以說佛法的八萬四千法門或各家各派，都離不開“觀法”，因爲觀法的本身是一種“外靜”、“內動”的修養，其下手的工夫是“觀”，一種深入的察覺，也稱作“觀照”或“返照”。
梵文所謂的“毗婆舍那”是談“觀”，究竟該如何認識，進入“觀”的修養呢？談“寂靜”的道理，如果依于方才所言，一般看書都看文字和字義，一旦文字、字義都知道了，才能進入“內觀”，內觀什麼？就是去思考其中的道理，不只是背文字而已，好比談大小的“大”字，從文字及道理來看，大概也知道物品有大、小的差別，但依這種方式著手只是表面的，還是在“生滅”中打轉，而進入到“觀”就不一樣了！如果用“內觀”的方式來看“記憶”的現象，五蘊完成的結果是記憶，稱爲“如來藏”或“第八識”，有大、小的作用表現，“大”可以大到不管多少知識經驗都能放得進去；“小”則不喜歡的，不願入耳的，但事實上還是聽進去了，因爲如果沒有聽進去，就不會表示喜歡或不歡喜。
那麼談“觀”究竟要“觀”什麼？絕不是依自我意識來作“觀”，必須探討其中實質的存在價值，若以記憶而言，一個人的記憶“好”與“不好”，究竟哪種較多？有說：“回憶是老年人的事。”年紀大的人每天無所事事，就會回想過去，不管好、壞都會有，當與別人聊天或教訓兒女時，往往會說：“想當年．．．．．”但那只是“想”，不是“觀”；“觀”有檢討、改進、調整的意涵，使原來不好的轉變爲好的，好的還要加以提升，所以完全是一種內在的修養。
談“動與靜”也是一種內在的修養，必須以“觀法”來完成；因此在“生滅”中行“觀”那是不可能的，最多只停留在“想”，至于要到達什麼樣的“想”才入于“動靜”的範圍？基于“想”依生滅而起，即使“非想”還是生滅，只是它不同于原來的“想”，已做到少許的調整，一定要進入到“觀”，那才是“非非想”的完成，它是根據四禅八定而完成的。所以，由“四禅”、“四無色”，要進入“第八定”才算是真正達到“內觀”的修養；“觀”絕不是一般人所謂的在焰口時結個手印，觀個顔色或梵字，那都只是“想”，真正的觀是一種“內觀”，是“外靜內動”的修養。
所以，如果問題還在，表示還有動有靜，唯有經過“觀”的修養，才能使動態完全靜止，入達十地菩薩的第八地“不動地”寂靜的境界。也就是說七地以前還會動，唯有經過“觀”的修養完成，才是“不動地”的境界，絕不是正在“觀”的時刻就能顯現這種境界，這點要特別注意。因此，如果還需要用觀法去修養，那還是在動中，一定要到達八地“不動地”，根本不會産生動態了，那才是“無余涅槃”的寂靜境界，至于爲什麼八地以上稱爲“無余”？七地以前叫“有余”？因爲“八地”已是菩薩“等覺”位，等同佛陀一樣的修養了，說“等于”而不說“完全”，源于人還活著，唯“起心動念”對他而言已不成問題了。
因此，“動與靜”來自“生滅”，要完成寂靜的境界，需要用“觀法”，而“觀法”又有各式各樣的觀法，有修淨土的“十六觀法”，依“觀無量壽經”的內容去觀；“天臺宗”談的是“叁谛叁觀”；此外，各家各派都有觀法，如果能把握某一觀法，適用于某一方面，整個道理方法都在同一個系統下，那才可以確定是“一門深入”，否則還是一團亂。目前教界，有許多人分不清自己所說的學系，究竟是淨土、禅宗、密宗、法華、華嚴還是唯識？一談起道理，一會兒談這家，一會兒談那派，問起各家各派的思想，恐怕連他自己也不甚明白，事實上僅僅一個觀法就有許多分別，因爲每個人的根器、條件、興趣及所親近的善知識都不同，必須要相契相應、把握方法，才能獲得效益。例如：修禅宗就要常修“禅那”，那麼禅宗的觀法是什麼呢？就是“實相無相”或“實相觀法”、“無相觀法”，如果修禅的，硬以淨土的“十六觀法”或把天臺所謂的“五停心觀”放在一起，那會一團亂的！
好比很多人在打坐時，觀個“梵字”或觀什麼顔色或光的，那哪是純粹的禅呢？甚至還有人把“天臺”的教觀──“五停心觀”擺在禅宗裏，那是錯誤的！其實“五停心觀”中的“白骨觀”或“不淨觀”，都不屬于禅宗的道理。現在的人方便得很，根本無需出門就可以參學，打開電視機，有線電視、無線電視任你收看，但問題是在電視上弘法的法師們，往往自己說的是佛法的哪家、哪派自己都不明白，那是因爲沒有把各家各派做一個徹底的了解的緣故，因此，目前在臺灣，很多自稱爲禅師的，一會兒談“天臺”，一會兒將“叁論”的“性空之學”攪混在一起，簡直是笑話一蘿筐！
他哪知“禅宗”的“實相觀法”與“天臺”的“五停心觀”、“叁谛叁觀”或“二谛圓融”的道理不同；還有“唯識”的“五重唯識觀法”與“華嚴”的“法界觀法”也不同；如果弄不清楚“密宗”的觀法，除了“叁密加持”的觀法外，另有依于“曼陀羅法”的“曼陀羅觀”，欲到達“寂靜”之境的確談何容易！因此，“寂滅”還是一種“有余涅槃”，能完成“寂靜”的修養才是“無余涅槃”，可見“寂滅”可以慢慢的修養，漸次接近它的境界，但如果想要到達“寂靜”之境是很難的！
理解了其中的道理，明白“動與靜”來自“生滅”，如果要到達“寂靜”必須要使用觀法，從“有動有靜”的修養上著手，以“照”入寂，以“觀”入靜，直到“不動”了，才能達到“寂靜”“無余涅槃”的境地，可見，如果“寂滅”以五蘊的“想”而言；那麼“寂靜”即以各家各派的“觀”來談，因此，能把握其中的“道理與方法”，就知道什麼是修養的“下手處”了。
這個單元要介紹的是“寂滅相”。
寂滅的“寂”，通常解釋爲沈，就是在起變化的時刻，怎麼使變化的現象慢慢沈寂，不再生起變化。一般世俗人常有所謂的“我好寂寞”的現象，這是當一個人獨處時，他(她)在生…
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