..續本文上一頁活上與情緒上比較沒有變化了，因爲自我的情緒會産生變化，通常關系到人與事的往來，不起變化就是一種“沈寂”的狀態。
其實，談“寂滅”，必須要從“生相”來說明。爲什麼？因爲，凡所有的道理方法都有生、有滅，譬如意念，就是一個意念生起而後消失，消失了就是“滅”。所以，談“滅”須從“生”著手；而且不管任何事情的發生或消失，一定與人和事有關系的，所以一定要問題發生了，才能說有問題，問題未生是無迹可尋的，因此，談“寂滅”並不是要你執著「生”，而是要你對“生”做一個認識，進而化解“生”，“生”若能消失，就能顯現“滅”，只不過這個“滅”還不表示就是“寂滅”。
那該如何把握“寂滅”的真谛呢？方才說到：問題的發生是“生”，消失是“滅”，生滅是一種變化，所以只要還有問題的“生”、“滅”就不是“寂滅”。“寂滅”一定是問題不再發生了，也就是于“生”不起，自然“滅”也就不需要了，那才是“寂滅”的真義，否則依然在“生滅”中打轉。比方，你意念生起“天涼需多加衣服、蓋棉被”，這問題的發生源于天氣的寒冷，可見爲要化解“冷”，就必須穿厚一點的衣服，蓋暖一點的棉被，但是否“冷”就消失了？非也！“冷”事實上還是存在的，只不過對你而言，你已化解了問題，已不受“冷”的影響了，但這並不表示“冷”已不存在。
唯一般人面對問題，常用否定的方式，比方說：“天冷就忍耐點吧！只要夏天一到，就不冷了！”其實，那時候生起的不是冷而是熱，所以，還是一個“生相”，何況佛法一貫不以否定的方式或用“斷滅相”去看問題。基于天冷天熱，這是誰也無法改變的自然現象；當夏天熱時，忍耐著等待冬天來到，冬天又忍著冷，等待夏天的來臨，這就是世間法，我們人不就這麼過日子嗎？但佛法不以這種方式看生滅，而是說：不要否定冬天的“冷”，但也不只仰賴等待夏天的熱，因爲忍耐、等待都不能化解眼前的問題，那麼天冷了怎麼辦？大可衣服穿厚一點，棉被蓋暖和一點，或使用暖氣，但不表示“冷”就沒有了，而是在承受“冷”的過程中，運用方法禦寒，可以不再受冷的威脅，于你而言問題自然就化解了，因此穿厚的衣服或開暖氣，甚至躲在屋子裏，都是讓“冷”消失的方法。
其實，就算使用暖氣，這地方有暖氣，換個沒暖氣的地方還是冷！同樣的，夏天消暑最好的方法是吹冷氣、吹電風扇，熱的問題好像一時得以化解，但“熱”就不存在了嗎？其實，不只是你的房子熱，整個地球都暖化了，只不過對你而言“熱”的問題暫時得到解決，但對于其它人來說，熱的問題還是存在著；這就是世間法，以爲自己的問題解決了，別人的問題也不存在了；往往自己吃飽了，而忘了世界上還有許多饑餓的人，換句話說，吃飽了，“餓”的問題解決了，但實際上關系到“餓”的問題，並未真正解決。
可見，談“寂滅”，要連“生”也不起，“滅”也成多余了才算！
如何才是連“生”也不起呢？以社會、國家來說，我們希望經濟得到發展，全民富裕，令“貧窮”消失，這是一個整體性的理想，但能做到嗎？其實是做不到的！看看美國，人民所得那麼高，還是有許多流浪漢沒飯吃、沒地方住，可見這是以“寂滅”去看問題，是暫時性的！最多只是一個問題的發生與消失。如同“頭痛醫頭，腳疼醫腳”，並不究竟！猶如不生病，就不需要吃藥，那要怎樣連病都不生了呢？其實很簡單，只要你能夠維持永遠的健康，于病而言就是寂滅了！但能不能夠做到真正維持永遠的健康呢？很難說！因爲，一個人就算小心翼翼的維持健康，但走在馬路上，也會出現被車撞的可能，常言道：“人在家中坐，禍從天上來”，如果遇到飛機忽然墜落失事，臨難的村莊就完了，因此一切無法把握！所以，談“生滅之相”只在生滅上打轉是不究竟的，必須要下工夫，甚至在生滅上下工夫也不一定究竟，爲什麼？因爲所謂究竟是說：連“生”也不起，“滅”也多余，那才叫“寂滅”。
那麼“寂滅”到底是一個什麼境界呢？若說是“涅槃境界”也可以！以一個尚未進入涅槃，但已有涅槃修養的人來說，于生滅他可以到達寂滅了，但因爲人還活著，所以于涅槃而言，是個“有余涅槃”，爲什麼？因爲只要人還活著，難免會有生滅存在，只是“生起”時，他能讓“生”消失，不同于世俗人。但是即使能做到于問題生起時，能使問題化解，由于還活著，還有待化解問題的發生，因此雖然具備了寂滅的境界，但這是有余的！那麼，有“什麼”余呢？就是還活著，還有剩余的．．．．．還會發生一些問題；直到什麼境界才算完完整整呢？這個問題等待以後談“無余涅槃”時再談它，現在我們談寂滅還是依有余來談。懂得寂滅要從“生滅”去著手的道理，再舉例看它的道或法在哪裏？
無明煩惱看起來是一個名詞，事實上是兩個道理，爲什麼？因爲無明是“不明了”，煩惱是“不自在”，它們是一體的。會煩惱是因爲不明了，如果能“明了”，煩惱自能化解。其中，無明、煩惱有生有滅；明了及不煩惱了，也有生有滅，它的“生滅”之道在哪？很簡單！煩惱生的時候，菩提不存在了，菩提顯現了，煩惱就會消失，中間是不是有生有滅？由此可知，談寂滅須從“轉煩惱爲菩提”下手，如果執著于菩提，就是執著于“道”，執著于“法”，就是“法我”；如果執著煩惱，就是人我，兩者執著的境界不同。所以，執著于法，一定是執著于菩提，認爲菩提是好的。就像煩惱時，一旦能覺悟到什麼就不煩惱了，就像現在很多人自以爲開悟了！其實這就是執著于法，執著于菩提。須知開悟了，問題並沒有究竟解決，只能說你化解了單一的問題，原來不明了的，現在搞清楚了，那也沒有什麼了不起，如果不能夠把握這個道理，就成了：“奇怪！覺悟了，怎麼還有另外的煩惱？”
所以，談覺悟還要究竟圓滿才行，也就是所有的迷惑、無明、煩惱都不會發生了，連菩提也不需要了，所有煩惱與菩提的生滅之相都不存在了，那才是寂滅之相；只要還有煩惱、還要去化解，都還是生滅之相；或者化解了問題，顯現了菩提，結果又執著于菩提，那還是“生滅”之相，一定要菩提也不需要了，如同成佛了，佛陀所說的道理和方法對你而言都是多余，那才是寂滅。所以，在還沒有成佛、成菩薩之前，還是需要這些道理方法幫助你化解問題，可見談寂滅是以“生滅”來說法，到最後連“生”也不起，“滅”也多余，才是寂滅的真谛。
這個道理以煩惱與菩提來看最容易把握，一是人我──“煩惱的執著”，一是法我──“菩提的執著”，都還在生滅中打轉，一再經曆問題的發生與化解，而一個修行辦道的人，一輩子不就是面對這些嗎？只是很多人會斷章取義，認爲煩惱化解了，擁有了菩提，結果就執著于菩提，其實菩提是什麼？只是把原來的煩惱、不自在化解掉，一旦自在了，那就是菩提，如此而已！好比談解脫，假使有一條繩子把你綁住，形成煩惱，一旦解開了繩子不就自在了？所以，煩惱與菩提只是“不自在”與“自在”的差別而已，是一個相上的問題：不自在是因爲有繩子把你綁住了，這是“生”；如果把繩子解開，問題化解了，那就是“滅”，我們不是一直在這種“生、滅”的現象中過活嗎？所以談解脫，真正的究竟解脫義是：連所有綁你的東西都不存在了，你完完全全是個自由自在的人。
但也有人說，世俗人不是也可以自由自在嗎？那不一定！比方：如果沒有錢，就沒有飯吃、買不到衣服、也沒有房子住，怎麼能究竟解脫？“究竟解脫”是連這些需求統統都不需要了，完全不受生死的束縛了那才是！如果還在六道輪回，最多只是從一個束縛得到一個解脫，等于煩惱來時，能夠化解煩惱而已，所以千萬不要把一個生滅就當作“寂滅”，認爲一個“生”從發起到消失就是達到寂滅，如果以聲聞四果來說，要由阿那含完成進入到阿羅漢，這才是寂滅相(有余的)；菩薩則從七地完成，進入到八地才是寂滅相，這是以果位來看，但談究竟就不一樣了，那是下面的課題；這裏還是擺在一個修行辦道的曆程中，所顯現的境界來看，因此“寂滅”須以生滅之相而言法，要做到“生”也不起，“滅”也多余了，那才到達“寂滅”的境界。
這是談寂滅在理論上、方法上的認識。以一個修行人來說，道理方法若懂了，但如果無法把握其中的一個關鍵性，那還是在生滅中打轉，不可能到達寂滅！爲什麼？因爲不要忘了還有自己的那個“我”，如果以爲“我”好像不存在了，已生滅盡了，到達寂滅了，其實那個我還是存在的！你能否定“我”嗎？因此“煩惱不起了，當然菩提也不需要了！”你的那個我，是不是真正再也沒有煩惱了？其中的關鍵是要把握“我”，如果把“我”忘了，等于告訴別人道理、方法，自己還是在生滅中過日子，並沒有進入“寂滅”的境界。這就是很多人修行辦道已久，能說卻不一定能做得到，即使做得到，又能做到什麼程度呢？所以一定要能呈現“寂滅”的修養，那才是真正做到了。
如果有了問題能化解，那只是說你有這種修養，並不表示你能夠完成“寂滅”之境；比如“我煩惱”，那是有一個“我”，如果是別人在煩惱，跟你沒有關系，你當然做得了主，換成自己煩惱時，是不是真正還做得了主？即使這一次做得了主，下一次煩惱來了呢？何況煩惱是不斷的，除非業已完全清淨了，所以若認爲“現在沒有煩惱了，就是成道了，可以進入寂滅”，那是不可能的！因爲即使成就了阿羅漢仍有微細惑(微細的煩惱)，所以認爲自己都沒煩惱了，那是不實在的！因爲不是說一說就能達到“寂滅”的，如果認爲“煩惱來了，我是個學佛的人，本來就了解不應該煩惱”，但實際上能做得到嗎？就算第一次做得到，如果問題連續發生，你還做得到嗎？好比“忍耐”，一忍再忍，又能忍到什麼時候？所以“寂滅”是以“生相”來看，而且，最後的境界是“有余涅槃”，這一點要特別注意。
《大般若經要解——寂靜相義》全文閱讀結束。