..續本文上一頁去察覺、返照，著手去修行的話，就會發覺“衆生皆有佛性”，那爲什麼不能夠清淨？因爲無始以來造作的業太多了，把佛性掩蓋住了，如果用這一段話來談“如虛空”的話，就很容易了解，否則會覺得反正一切都空，又何必執著呢？問題是你空得了嗎？以吃飯爲例，飯與菜是不是吃了還會排泄出去？等排泄出去以後，原來吃的就消失了，如果我們用這種死板的道理去看，既然吃了又拉，那我何必吃呢？但是它告訴你這就像虛空一樣，並不表示什麼都不存在，因爲你已吸收了它的營養，雖然物質消失了，但是它的營養價值被保留下來了，如果說營養價值看不見，那要怎麼去形容它？說像虛空一樣，並不是說什麼都沒有，虛空哪裏會什麼都沒有？如果說虛空真的什麼都沒有，你就看不見虛空了，譬如眼前的“空間”，你看得見嗎？你能看見的都是一些物體，對不對？但是如果舍棄了物體，你還能看見什麼？那麼是不是沒有呢？可見還有一個虛空之相，假使我們用這種觀照察覺的方式去面對煩惱與無明，就不會受無明煩惱的影響了，因爲如果你能夠修養到像虛空一樣，風雲雨電、日月星辰來來去去，一點傷害與損失都沒有！觀行就是用這種方式去看，所以“如虛空”不是否定它什麼都沒有，這一點要特別注意。
繼續介紹般若的觀行，現在談第五個：“如響”。“響”就是聲音、聲響。爲何說好像響一樣呢？譬如說一口鍾，如果沒有去敲擊它，它不會有聲音，對不對？鼓也是如此。其實任何一個東西，好比一張桌子，你去敲它也會有聲音。事實上，東西本身有沒有聲音？沒有！一定是有外來的東西去撞擊它。
我們再看另外一個現象，像山谷的回音。我們在山裏吼一聲，山谷裏好像有好幾個聲音在那裏回響，是否真有那麼多的聲音？事實上只有一個聲音。山谷本身有沒有聲音？並沒有！是因爲有人在那裏發出一個聲音才産生回響。此中說明什麼呢？有一句俗話說：鼓不打不響，話不說不明。可見“鼓”要打才會響；“話”要說才會清楚。而我們用這種方式做觀行，目的何在呢？譬如有一句話“沈默是金”，“沈默是金”一定是不講話，那爲什麼反而像金一樣的有價值呢？跟“響”不是違背嗎？其實沈默並不表示什麼都不知道，他心裏面明白。可見這裏說響，並不是說于物體上有什麼問題，而是在乎人的起心動念，于 “響”上面産生計較執著。
譬如這麼說好了：“你爲什麼要罵我？”他說：“我沒有罵你啊！”“你明明罵我！”這個“罵我”是一個什麼？一定是個聲音，對不對？舉一個例子說明，譬如：“好小子”。“好小子”這叁個字 ── 一個聲音發出來，可能有可愛的意思、有辱罵的意思、也有一般稱呼說法的意思；究竟怎麼去認定它？可見要看講話的人跟那個對象的關系，所表現的就不同。有時候父親或者是長輩對年輕的男孩子、晚輩會半開玩笑的說：“臭小子”。你說是罵他，還是歡喜？很難理解呢！可見一個聲音，我們常常會以自我意識去分別，往好的地方想，它就是好；若往壞的地方想，就是壞的了。這裏的“如響”就是這種意思。所以要把握“觀行”去察覺、去返照，並非要我們以自我意識去分別。自我意識分別是必然會有的，如何深入的、進一步的去做探討、認識，那才最要緊。所以，所謂的“在聲色中迷惑”，就是說這些現象。
再看第六個：“如幹闼婆城”。爲什麼“幹闼婆”不譯成中文呢？因爲“幹闼婆”有兩種意思：一是音樂，一是香味。所以幹闼婆城，可以說是香城，也可以說是樂城。爲什麼不翻譯？因爲它有兩種不同的意義，幹闼婆城是一個經常有香氣發散出來的地方，而裏面音樂不斷，所以它叫香城，也叫樂城。這名詞是來自香與樂，那城呢？如果有個城，是用磚頭或用鋼筋水泥建造的，是不是那些鋼筋水泥有聲音，有音樂或者是有香氣？不是！這麼說好了，電視廣告裏有一種産品叫做插電香，它有好幾種的香味道。爲什麼一定要插電，香味才會飄散出來？可見其中有某一些成份，是利用熱量的關系才能散發出氣味，如果說是以水，或者說香水、或者是某一種固體，認爲那就是什麼的話，就會造成一種執著。再舉一個例子來看幹闼婆城，這個城是經常有音樂不斷的放送出來，是不是人爲的？如果是人爲的，這些人不累嗎？一天到晚在那裏奏音樂；如果不是人爲的，那音樂又是哪裏來的？這個城本身會不會展現？在這中間如果去作觀行，就知道怎麼去察覺，怎麼去觀照！它有，你還要知道這種“有”是怎麼形成的？
好，我們再回到──有關修行、道行，從觀行的道的修養上，來看人的問題。我們說人會唱歌，會講話，人也會流汗。可是，有一個問題，唱歌有唱得好聽與不好聽的；講話也有講得好跟不好的。再說流汗，汗究竟是臭的還是香的？通常男人流汗我們都說是臭汗，對女人流汗，說香汗淋漓，她的汗真的是香的嗎？這裏面究竟說明了什麼？就是人的一種執著！我們再看母親對她嬰兒的屎、尿，她不會去計較臭不臭，若是具有醫藥常識的母親，小孩拉出來的大便臭臭的，她還會說：“哎！很健康”，對不對？她絕不會說：“好討厭，好臭！”不都是大便嗎？爲什麼當孩子大便拉出來愈臭，她反而歡喜？因爲那表示孩子健康，此中可以發現還是一個人的分別心。所以，從現實生活人的分別心上面，如何去察覺、去觀照，從中可以達到一種修養，這就是所謂的觀行。幹闼婆城，如同剛才所言，是香或是音樂，還是在乎人的執著認定，但不要只在香跟音樂上打轉，要了解它跟我們人的關系。
第七個“如夢”，如夢的意思就好像作夢一樣。“夢”是不實在的，譬如說：我們在夢中撿到錢，一醒來，兩手空空的；有時候做惡夢嚇得要死，醒來甚至于一身冷汗，事實上什麼都沒有。我們常常會夢到各式各樣的情境，甚至還有人專門解夢──解釋做什麼夢會怎麼樣、做什麼夢又會怎麼樣……。其實，學佛要學智能，不宜把一些虛假的現象當成真實的，因爲“夢”是虛假的，不要執著爲真實，也就是我剛剛說的，在夢裏你發財了，有很多錢，當你醒來就真的會有很多錢嗎？只是做夢！所以也有人說“人生如夢”──人的一生幾十年，就像做夢一樣的過日子，其實，都是不實在的；可是這種不實在並非要我們以消極的方式去面對。因爲此處講觀行──要察覺、返照，是從這一些現實上面我們如何去把握？譬如說，當你環境好，就是開進口車也無可厚非，但假使你的環境買進口車就會負債，家庭生活就會産生困難，你也去買一部進口車，那就不應該了。如果說環境本來就許可，我用再好的車也不爲過，因爲不會造成負面的傷害，可見我們談所謂如夢，所謂不實在的不要太過于分別，也不要太過于不在意；此中道理在于你如何去察覺它、去觀照它，究竟跟你有什麼關系？所以我常說：一個修行的人必須注意自己的起心動念跟生死有沒有關系！否則的話，一天到晚好像作夢一樣的，就不切實際了。就好像我們講八相成道，你就想發現八十種好中，自己有多少種好？其實就算八十種都好難道你就是佛嗎？那就是等于說──做夢，甚至還有所謂的做白日夢。其實真正講起來，這都是一些妄想雜念，所謂顛倒，才會夢想，夢想就完成顛倒。
第八個“如影”，“影”就是影像、影子。我們知道，一個人的身體並沒有影子，可是當遇著某一些光線的時候，會反射出影子來。那個影子，如果說不是那個身體，也不對；如果說那影子就是那身體，也不對。此中說明什麼？彼此的因緣、因果。所以談“如影”，好象是影像。譬如說：“閉起眼睛回想從小到現在，所産生的影像，好像電影一幕一幕過去了，究竟你能把握多少？可見那些影像的本身還只是一個概念而已，它不是一個真正可以抓住的東西。好比我們看到一張照片：“咦！這個照片是我。”是你什麼時候的“我”？嬰兒的時候跟你現在就很不一樣；兒童時期又不同于嬰兒。一直要到所謂成熟的階段，你的樣子才定型了，那就有一個“我”的樣子。可是我們看最近在大陸有一位專門演蔣介石的演員，他化妝以後真的太像蔣介石了。你說，那等于就是蔣介石的影子，也可以，可是，他絕不是就等于蔣介石。假使說有一些家庭不幸，譬如太太過世了，女兒或者兒子像他的太太，他就會對那個兒子或女兒特別喜歡或者特別偏愛，爲什麼？他産生另外一種感情，是什麼感情呢？因爲像他太太──就等于那個影子，其實講來講去還是一種分別、執著，所以說它像影子一樣，也是告訴我們不要分別、執著。
再看第九個，“如鏡中像”，像鏡子裏所顯現的影像。鏡裏本沒有影像，外面有什麼就顯現什麼；爲什麼要舉這個例？這麼說好了，你如果坐在路邊，看著汽車一輛一輛從你前面過去，你的眼睛就像鏡子，那些汽車在流動，並不會停滯在你的眼裏不會消失。這是舉例，那說明什麼呢？鏡中的像，是不真實的，可是它不離于一個真實的本體。譬如說鏡子裏面有一個麥克風，一定是鏡子前面有一個麥克風，鏡子才會顯現麥克風。可見鏡子裏面是一個影像，這個鏡子的外面有一個實體的麥克風，所以說“鏡中像”的意思，並不是像一般人所誤解的好像一個鏡框裏擺了張相片，不是這個意思，是像那鏡子返照出來的影像，這跟前面的“影”是不相同的。前面的”影“，它的主題是說如影隨形，就好像我們一個人的業，只要有機緣就會引發出來，這裏的影像就是要有所謂的色塵緣境才會引發，沒有色塵緣境不可能引發，當然下面還會做一個整體的解說。
再看第十個“如化”。“化”就是變化、遷流變化，不是神通變化。我們可以這麼解釋，就好像蝴蝶很漂亮對不對？那蝴蝶之前的毛毛蟲漂不漂亮？很恐怖！我們人喜歡毛毛蟲還是蝴蝶？一定是喜歡蝴蝶。但如果以化來作觀，你不能否定它。我們再看，蠶變成蛾，蛾生出卵來，再孵成爲蠶，中間都是一些變化，對不對？你如果要執著于某一些，譬如…
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