..續本文上一頁力成熟轉生爲一個大夜叉,一相士觀出是以前發惡願大臣的轉世。【譯者:現在社會上看相說神通的很多,但在我們學院不能有這種現象,無論你是居士或是出家人,亂說這些都是犯戒的。經論中有真正的算命、打卦的儀軌,你們不要臆斷妄說,如果真的有傳承,按儀軌而做不算犯戒,但也沒有很大的必要,而且對你們自己的修行有一定的影響。所以,大家不要這麼做。】勝光國王得知後也一籌莫展,終于想到只有祈求世尊調伏,即去世尊前恭敬頂禮合掌祈求:“世尊,您以前降伏了很多惡鬼惡龍,現在舍衛城有惡劣夜叉,據說是以前重罪大臣發了惡願死後所轉生,損害了很多人,祈請世尊慈悲調伏。”世尊默許,勝光國王恭敬頂禮後返回王宮。
一日世尊顯示神變令惡劣夜叉所住之地遍滿熾燃火焰,唯世尊周圍無火清涼,夜叉惶恐不安,跑到世尊前求助。世尊告曰:“你以前造了很大惡業才被勝光國王關進監獄,現在仍是損害衆生,死後去向何方
生于何處
”夜叉聞言,痛悔不已:“是的,世尊,以前我確實造了深重的惡業,今後一定聽從世尊囑咐,依教奉行。”世尊告曰:“你以後一定要斷除惡業。”夜叉在世尊的教法下皈依受戒,發願保護所有舍衛城的人。【譯者:蓮花生大師到藏地時降伏了很多夜叉惡龍惡鬼等,後來都給蓮師做護法。曆代的大德上師們都有類似的降魔事迹。以前,上師在給我們傳講大圓滿時,聽說來了一個魔王幹擾,上師專門爲它念了一首金剛歌來降伏它,後來做了上師的護法。】
諸比丘贊歎:“世尊降伏了夜叉,使舍衛城的人都得到無畏解脫!”世尊曰:“不僅是現在,以前也有如是因緣。昔梵施國王執政時,印度鹿野苑有一條惡龍害死城中很多人,梵施國王知道後立即下令召集四大軍隊剿除惡龍。衆人在國王前請求:“請陛下叁思,我們是否有能力降伏
想必只有找到靈驗的咒語、妙藥或者有能力的沙門婆羅門才有辦法降伏惡龍。”鹿野苑一下等種姓的童子以大慈悲心觀照每一位衆生,見衆人遭受惡龍危害卻又束手無策,非常可憐,他生起悲心決定調伏惡龍。他通告全國並安慰人們:“你們不要著急,不要爲難,我可以調伏惡龍。”他的父母涕淚相勸,童子說:“我已披上大慈大悲的铠甲,不會遭受違緣。”他到惡龍住地,惡龍一見有人便張牙舞爪猛撲過去,童子入大慈悲定,觀大慈悲心,即令惡龍的嗔心立即消失,【師言:我們這個學院,豺狼和山羊住在一起,雪豬和狗在一起, 毒蛇和人在一起,很多殘暴的野獸和弱小溫順的動物生活在一起,這可能是大多數人修慈悲心的緣故。二十幾年來,毒蛇野獸從來沒有傷過人。出家人以慈悲爲懷,若沒有這一點,說明一個人的修行不是很好。所以,我們作爲一個修行人,平時對旁生不要打,乃至一個小小的生命、一切有情之物,都要愛護。每當害其他衆生時,都要設身處地地爲對方想一想,別人這麼對待自己,自己將是怎樣的感受
所以,大家都應該以大慈大悲心來愍念衆生。】然後把它送到荒無人煙的地方。梵施國王問童子有何要求,童子說:“您和您的臣民們都奉行十善是我唯一的要求。”梵施國王對他重賞之後自己奉行十善,並令手下臣民如是隨行。諸比丘,你們是怎麼想的
當時的童子就是現在行持菩提的我,惡龍就是現在的這個夜叉。以前它害人時被我調伏,現在亦複如是。昔衆人遭受危害時,我除其怖畏令其奉行十善法,今亦如是。複于人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時,他們皈依受持戒律,諸根調伏,故今在我教法下得到解脫。”
(125)昔普國王
——舍自血肉 換得半偈
一時,世尊出遊嘎吉。途中佛告阿難:“阿難,把我的法衣折成四層,我的背很痛要在上面休息一下。”阿難依佛所言把法衣折好鋪在地上,世尊以獅子臥式休息後,思及自己周圍的很多凡夫比丘,有些是佛陀應調化的,有些是聲聞應調化的,便告阿難:“你應該對所有比丘僧衆宣說七菩提分的妙法。”阿難尊者依教奉行,爲僧衆宣說七菩提分的妙法,令與聲聞有緣的比丘衆滅盡煩惱,獲證羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢,世尊起身結跏趺而坐,給以阿難爲主的諸比丘宣說了有關精進的教言,令與佛有緣的比丘衆滅盡煩惱,獲證羅漢果位,遠離叁界貪欲,現前黃金和牛糞等同、虛空和手掌無別的境界,諸天贊歎他們的功德。
時一比丘贊曰:“世尊爲傳授佛法而示疾,世尊乃叁界怙主,仍在自教法下多聞第一的阿難尊者前聞法,其他人爲何不聞法
佛法功德不可思議,聞法功德不可思議!”此比丘如是宣說聞法的種種功德。【師言:爲了度衆生,世尊也顯現在阿難前聞受妙法。】余諸比丘啓問:“世尊,以何因緣佛陀也顯現聞法聽受他人開示
”世尊告曰:“不僅是現在,以前我也在別人面前聽聞教法。久遠劫前四具王宮的昔普國王如理如法護持國政。他具有大慈大悲心經常廣行布施,無衣者施衣,無食者施食,無車者施車,乃至對空中飛禽、地上走獸、海底遊魚皆以慈心布施,並發願以自己所有的財産廣行布施,帶領人們奉行十善,很多人死後皆轉生天界,故天人逐漸增多。
帝釋天不知猛增的天衆是修梵天還是修帝釋天而來,觀察後知道非此二因,而是發無上菩提心的大菩薩令人們奉行善法之故。帝釋天想試探國王行持善法的心是否穩定,若穩定當作供養,若不穩定亦應予以鼓勵。帝釋天即變成羅刹的形象來到昔普國王前宣說半偈:“諸行無常,是生滅法。”國王聞此妙法後生起大歡喜心,知道這是得到無上菩提的開端,也是獲證涅槃的殊勝緣起,便在“羅刹”前恭敬頂禮祈求:“您應該把後半個偈子傳給我,以後我可以做您的弟子。”“羅刹”說:“做我的弟子對我有何用
我生活非常困難,無有飲食,現在非常饑渴。”“您把全部法傳給我,我可爲您提供食物。”“我所需要的食物您可能無法提供。”“您要吃什麼
”“我的飲食是活人的新鮮血肉。”國王思己已發不害任何衆生之願,用別人的新鮮血肉供給“羅刹”不可能,爲了求法願意以自己的血肉來供養“羅刹”。國王告白心意,“羅刹”爲他傳了後半偈:“生滅滅已,寂滅爲樂。”昔普國王憶持記誦,【師言:世尊在因地爲了一個看起來不是很殊勝的偈子,而用自己的血和肉才求得了。在座的四衆弟子,現在很容易就可得到顯密很多共不共的殊勝法要,目前的條件只是相對苦一點,確實是很值得,不要以爲安樂中能得法。】覺得自己已經得到涅槃的殊勝緣起,也獲得了無上菩提的聖道,即割肉供養“羅刹”,並發無上菩提心願:以此善根,願我將來獲證人天導師、如來正等覺的果位,能度化無量無明愚癡的衆生。如此發願後念誦一偈:“以此廣施之善根,願衆悉皆得佛果,昔前諸佛未調衆,以吾善施得佛果。”然後把自己全身之肉供給“羅刹”。頓時大地震動,天人散花,贊曰:“善哉!善哉!”帝釋天見大菩薩的身體已變成這樣,准備以自己的能力使他恢複,但爲了使他增上菩提資糧,欲再觀其發心:“大國王,您把全身的肉布施給我吃掉,是後悔還是歡喜
”“我一直生起歡喜心,因爲我割身肉之苦與地獄、旁生、餓鬼所受的痛苦相比根本算不上什麼。”“何以爲證
”“如果我不是生歡喜心則願我的身體不要恢複,如果我的確以歡喜心供養您並對叁界輪回衆生發起了大悲心,則願我的身體恢複如初。”以此谛實語之加持力,昔普國王的身體立刻恢複如初,帝釋天也顯出本有形象在國王足下恭敬頂禮說:“我不是想加害于您,而是觀察您求法之心並爲增上您的精進,故我如是顯現索求。”說畢返回天界。諸比丘,當時的昔普國王就是現在行持菩提的我,昔爲求法而如是苦行,現在我爲什麼不聞法呢
”
(126)昔普國王
——舍自身命 換得半偈
一時,世尊出遊嘎吉。途中世尊告阿難尊者:“阿難,把我的法衣折成四層,我的背很痛要在上面休息一下。”阿難依佛所言把法衣折好鋪在地上,世尊以獅子臥式具足正知正念休息後,思及自己周圍的很多凡夫比丘,有些是佛陀應調化的,有些是聲聞應調化的,便告曰:“阿難,你應該對所有比丘僧衆宣說七菩提分的妙法。”阿難尊者依教奉行,爲僧衆宣說七菩提分的妙法,令與聲聞有緣的比丘衆滅盡煩惱,獲證羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢,世尊起身結跏趺而坐,給以阿難爲主的諸比丘宣說了有關精進的教言,令與佛有緣的比丘衆滅盡煩惱,獲證羅漢果位,遠離叁界貪欲,現前黃金和牛糞等同、虛空和手掌無別的境界,諸天贊歎他們的功德。
時一比丘贊曰:“世尊爲傳授佛法而示疾,世尊乃叁界怙主,仍在自教法下多聞第一的阿難尊者前聞法,其他人爲何不聞法
佛法功德不可思議,聞法功德不可思議!”此比丘如是宣說聞法的種種功德。【師言:爲了度衆生,世尊也顯現在阿難前聞受妙法。】余諸比丘啓問:“世尊,以何因緣佛陀也顯現聞法聽受他人開示
”世尊告曰:“不僅是現在,以前我也在別人面前聽聞教法。久遠劫前四具王宮的昔普國王如理如法護持國政。他具有大慈大悲心經常廣行布施,無衣者施衣,無食者施食,無車者施車,乃至對空中飛禽、地上走獸、海底遊魚皆以慈心布施,並發願以自己所有的財産廣行布施,帶領人們奉行十善,很多人死後皆轉生天界,故天人逐漸增多。
帝釋天不知猛增的天衆是修梵天還是修帝釋天而來,觀察後知道非此二因,而是發無上菩提心的大菩薩令人們奉行善法之故。帝釋天想試探國王行持善法的心是否穩定,若穩定當作供養,若不穩定亦應予以鼓勵。帝釋天即變成羅刹的形象來到昔普國王前宣說半偈:“諸行無常,是生滅法。”國王聞此妙法後生起大歡喜心,知道這是得到無上菩提的開始,也是獲證涅槃的殊勝緣起,便在“羅刹”前恭敬頂禮祈求:“您應該把後半個偈子傳給我,以後我可以做您的弟子。”“羅刹”說:“做我的弟子對我有何用
如果你能忍受我的損害則給你傳後半偈。”“只要能得到法,您怎樣損害我都心甘情願。”“羅刹”將後半偈傳授後,國王憶持記誦通達,在“羅刹”前頂禮說:“現在我已經得到法,您怎麼損害我都可以。”“羅刹”用兩塊密布四寸尖長鐵釘的大木板把國王夾在中間,鐵釘全部釘進國王體內。【譯者:類似的公案在《釋迦牟尼佛廣傳》中也有。世尊在因地爲半個偈子而舍得自身,受難忍之痛,爲了輪回的衆生而發無上菩提心,所以,我們現在爲了求法,稍有衣薄之寒又何足挂齒呢
】時國王發無上菩提心願:以此善根,願我將來成就人天導師、如來正等覺的果位,能度化無量無明愚癡衆生。爾後他念誦一偈:“以此布施之善根,願衆悉皆得佛果,往昔諸佛未調衆,以吾善施得佛果。”國王身體鮮血淋漓,大地震動,天人散花,齊贊:“善哉!善哉!”帝釋天見大菩薩的身體已變成這樣,准備以自己的能力使他恢複,但爲了使他增上菩提資糧,欲再勸其發心:“大國王,您被害成如此模樣,是後悔還是歡喜
”“我一直生起歡喜心,因爲我身所受之苦與地獄、旁生、餓鬼所受的痛苦相比根本算不上什麼。”“何以爲證
”“如果我不是生歡喜心則願我的身體不要恢複,如果我的確以歡喜心供養您並對叁界輪回的衆生發起了大悲心,則願我的身體恢複如初。”以此谛實語之加持力,昔普國王的身體立刻恢複如初,帝釋天也顯出本有形象在國王足下恭敬頂禮說:“我不是想加害于您,而是觀察您求法之心並爲增上您的精進,故我如是顯現。”說畢返回天界。諸比丘,當時的昔普國王就是現在行持菩提的我,昔爲求法而如是苦行,現在我爲什麼不聞法呢
”
(127)兩個僧團
——調和僧團 佛法久住
一時,世尊在果新巴。一施主迎請果新巴的僧衆去安居。果新巴的比丘們和廣嚴城的比丘都行持叁藏,然性格暴躁。兩個僧團准備一起安居,規定凡用衛生間後若見水特別少則必須把水裝滿或者禀告管家,否則即爲違規。
一日施主迎請所有僧衆應供,廣嚴城的一位比丘去用衛生間後見水很少,既未添水亦未禀告管家,認爲大家都不在無人知道,不料被果新巴的一比丘注意到並告訴了果新巴的其他幾位比丘。諸比丘慫恿道:“您說得對,他已明顯違背了我們安居的紀律,等一會兒,您把這件事說一遍,我們大家幫您狠狠批評他。”
廣嚴城的那位比丘回去後心裏一直不安,知道自己已經違背了紀律,即對廣嚴城的幾位比丘說:“今天我可能做得不對,用衛生間後既沒添水又沒禀告管家。”幾位比丘說:“這點小事不要緊,如果他們找麻煩,您稍微說一下我們可以站在您的立場,爲您辯護。”果新巴的衆比丘應供畢返回經堂,楗槌集衆通告:廣嚴城的一位比丘,違犯紀律,用衛生間後既不添水又不禀告管家。廣嚴城的比丘中幾位性格暴躁者與對方爭吵起來,互相指責,爭執不下。世尊知道後,親自詢問:“是否廣嚴城的比丘和果新巴的比丘彼此不和,互說過失
如此會使惡業增長、善法滅盡,極不應理。”諸比丘如實回禀世尊,世尊叁番五次勸解【藏文《百業經》中有廣說】,但兩僧團和合仍很困難。【師言:無論藏地漢地,顯密各個教派之間一定要和合,寺院與寺院之間一定要和合,要有這個發心。本學院在學習甯瑪巴教法的同時,今年還准備辦噶舉派的班。不管怎樣,我們要對釋迦教法的任何一個教派僧團都要和合。】不久一施主迎請所有的僧衆應供,時世尊准備以此緣起製戒。比丘們在施主家仍然爭吵不休甚至動武。世尊即製戒:以後一個僧團中不能有兩派不合、不得分開誦戒,如果有不和合之比丘,其余僧衆不得與他們一起講話、飲食、行道,否則非法增長善法減滅。此後世尊教法的僧團中不再有寺院與寺院之間及僧團內部不和的現象。僧衆和合,互相恭敬,釋迦教法方得久住。
終 –
重校于二○○七年十月八日
《百業經(索達吉堪布 口譯)》全文閱讀結束。