科技發達時代的佛法教育——香港科技大學演講
『 2011年11月24日晚上 』
主持人致辭：
大家好！我是“內地學生學者聯誼會”主席，這次很榮幸地邀請到堪布來到香港科技大學，爲我們“傑出學人講座”獻上他非常精彩的思想分享。
今天的主題是“科技發達時代的佛法教育”，是堪布特意爲我們選的。下面，請人文學部黃敏浩教授致歡迎辭——
黃敏浩副教授：很榮幸得到邀請來致辭！
本次演講的主講人是索達吉堪布。堪布是四川甘孜爐霍人，現任喇榮五明佛學院主管漢僧的大堪布。堪布因深感漢地佛教徒不易接觸到真正的藏傳佛教，所以一直以來，將大量藏文經論譯成漢語，並以竅訣的方式進行傳講。二十多年來，堪布常常講、常常譯，出版的書有一百多本，包括中觀、般若、因明、俱舍、戒律等譯作，以及講記、開示等，可謂數量龐大。
近年來，堪布以網絡、視頻等科技手段傳法，並且發起了“啓動愛心”的號召，勸勉佛教徒不應漠視身邊的可憐人。同時，他本人身體力行，先後建立了小學、養老院等等。
在上世紀90年代，堪布還曾前往世界各地弘法，他去過的地方很多，有印度、不丹、尼泊爾、日本、新加坡、馬來西亞、泰國、美國、加拿大、法國、德國、荷蘭、英國等地。
堪布在清華、北大、人大、複旦、南大以及香港中大、理大等地都做過演講，今天很榮幸能夠邀請到他來我們科大演講，有請——
大家好！很高興來科技大學與諸位交流。黃教授的介紹中說，我的書有一百多本，但實際上，多數是我的講課理成了文字；另外的幾本，則是我翻譯的藏傳珍貴論典。
我對自己的書沒有信心，但對所譯的經論有信心，裏面的確蘊含著甚深的意義，很有價值。以前，因爲曆史原因或者語言隔閡，許多人對藏傳佛教不太了解，所以，我就發心翻譯了一些藏地著名高僧大德的教言。在翻譯中，也許有少量因水平有限所致的錯誤，但我翻譯的態度特別嚴謹，應該不會有大的問題。
值得一提的是，在我所譯的文字中，有一部分是藏傳佛教中極爲珍貴的密法，很少公開，是法王如意寶晉美彭措住世時開許過才譯的，要獲得相應的灌頂才能看；還有一些是比較公開的密法，以及漢地難得的顯宗經論，也是考慮到或許對後人有利才譯的。除此之外的多數文字，是我的平時講課，個別發心人員整理出來，也就成書了。這裏順便說明一下。
一、科技發達時代的失衡現象
今天的主題是“科技發達時代的佛法教育”，我很喜歡這個題目。因爲現在是科技時代，而你們又是科技大學，在此時此地探討科技與宗教，應該很有意義。否則，越來越發達的科技，如果失去了宗教的引導，那它對人類是有利還是有害，就難說了。
愛因斯坦講過：“沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。”我思索以後，這樣認爲：當科學離開了宗教的引導，那麼這種科學在行進時，很可能會損害自然、社會及人類，有害的就不會被認可，所以它走不快也走不遠，甚至會倒下來，就像跛子一樣；同樣，當宗教不能與時俱進，經不起科學的驗證時，它的教義也很難被普遍信賴，就像盲人一樣，在方向上總是不太確定，這樣一來，讓跟隨者也常常有“盲修瞎煉”的疑惑。
當然，愛因斯坦所謂的宗教——尤其是能引導科學的宗教，不一定僅指佛教，但從他的很多語言 可以看出，他對佛教非常推崇。對于這樣一位科學先驅的認識，我認爲，作爲科技大學的知識分子，有必要重視；而這種重視，或許有助于解決如今社會的失衡。
失衡在哪裏呢？人們追求物質的節奏太快了，也太過了！這一點，諸位應該非常清楚。
如果普遍來看，可以看看人們的腳步。據英國的一個報告說：現在人的步速，比10年前加快了10%。現在比以前快10%，那10年以後呢？肯定更快。人們爲了賺更多的錢，爲了做更多的事，就只有加快腳步了。人們常說“時間就是金錢，效率就是生命”，但這種認識，和哲學家所謂的“時間就是生命”，其實是有不同意味的。
今天這堂課要兩個小時，對某些人來講，或許真是用他追求物質的生命換來的，換來尋求精神的慰藉。但值不值得呢？應該是值得的。大家知道，隨著科技的發展，跟50前年比起來，現在人在物質上有了飛速的發展，可以說有天壤之別，但與此同時，人們的道德是否也快速提升了呢？人們的心靈是否依然安甯、快樂呢？絕對不是！這一點，所有智者是公認的。那這是什麼？這就是失衡！
當人們只看重物質，而缺乏宗教善的規勸，任由良心泯滅的時候，許多匪夷所思的事情就頻頻發生了，比如“毒奶粉”事件，比如“蘇丹紅”事件，比如“孔雀石綠”事件……這就是科技被野心大而又毫無人性的人掌握的結果。
這種“科技工作者”，因爲掌握了些科技，要發明、製作點什麼，很快而且很容易。但是，由于缺乏良知，也不像古人那樣畏懼因果，所以，當他只考慮自己而不關心別人的時候，就什麼事都做得出來。在這個時候，說是人，實際跟動物沒什麼差別。
而作爲普通人，雖然衣服穿得五顔六色，生活的各個方面也越來越奢侈，可是內心卻越來越空虛，就算是父母與子女之間，也沒什麼感情了。因爲要生活，爲人父母的每天忙著工作，心裏想的也是事業、金錢、地位，除此之外沒有別的；而爲人子女的，能學到什麼呢？也是這些。所以，從家庭到社會，當物欲膨脹以後，那種善的理念——回饋社會、維護世界、利益一切生命等等，也就日趨減少了。
一旦一個社會或國家的物質水平越來越高，而道德水准或人文素養越來越低的時候，就叫失衡——精神與物質失去了平衡。那這種失衡，是進步還是倒退？很值得專家們研究。
二、佛法教育是當今所需
而作爲一個佛教徒，我希望人人知道的是：在當今世界，要調整這種失衡狀態，人們需要佛法的教育。
剛才有同學問我：“你穿的這個衣服叫什麼？”我說：“按佛的戒律，統稱爲袈裟。”我一個穿袈裟的人，不管是在知識界中，還是在偏遠地方的老百姓中，到哪兒都會講佛教的基本理念。爲什麼去講呢？一方面，因爲我自己在學習佛法之後，的確得到了許多真實利益，說出來別人也不一定了解，所謂“如人飲水，冷暖自知”；同時，我也深刻認識到：從佛陀乃至印、藏、漢高僧大德們傳下來的一切教言，全都是無價如意寶，而世間的金錢、地位、幸福，絕對無法同日而語。當然，這是我個人的看法。
而另一方面我也認爲，這是現代人的需要。我與大家分享佛法，並不希求什麼，也不是口頭上說好，心裏卻揣著種種目的，不是這樣。當然，作爲一個凡夫，如果說毫無自利心，這個我做不到，但我大多數的心思，的確是想真誠地交流佛法：佛法這麼殊勝，人們又這麼需要，那我再累再辛苦，也還是願意去傳播。哪怕讓一個人領會了慈悲與智慧的理念，體驗了寬容與放松的心境，我都非常欣慰。如果讓我給錢，給他多少，很快就花完了，但如果是給思想，即使是一點點正確的思想，它的價值也遠遠超過了前者。
所以，無論是藏地、漢地，一些高校讓我去，只要有時間我一定會去，哪怕十幾個人聽也願意講；偏僻地方的老鄉讓我去，也是一樣。我去講法，總是懷著一顆好心，不爲別的，就是因爲他們需要佛法。
尤其是今天的社會，當人心都轉向外面，德行日趨向下的時候，科技的發達與道德的衰落之間，出現了巨大的差距。這時候，綜合素養相對較高的一些老師或同學，便警惕到了這個問題，甚至開始尋求解決之道。
其實，這也不是不可能的。在發展科技的同時，只要我們漸漸重視這個問題，思維方向有所改變，通過集體或多數人的力量，完全能夠縮短這種差距。尤其是高等學校的知識分子，你們現在或將來走向社會時，心裏一定要先有個意識，知道宗教的重要性。否則，一講佛教就會當作迷信，認爲這是念佛的老爺爺、老太太的事，“我們是21世紀的年輕人，我們向往的是美滿、快樂的生活……”，然而，當你真正面對煩惱、痛苦甚至死亡時，就不得不從虛妄的高山回到真實的平地上，而當你雙腳落地舉目四望時，卻不一定找得到這樣的珍貴理念。
所以，不論你進入什麼樣的研究領域，千萬不要忽略佛教的神秘力量。它對社會人心的作用無可替代，包括在座的同學，其實你們心裏的困惑和痛苦，都能依靠佛法來解決。
《愛因斯坦談人生》裏有一段重要內容，或許會有啓迪作用。1950年12月初，愛因斯坦收到一位19歲大學生的來信，信中說：“先生，我的問題是“人活在世界上到底爲什麼？””之後他說出自己的種種疑惑，諸如“我不知道是誰把我降生于世，也不知道世界是什麼”、“我對萬物一無所知”、“不知道爲什麼把我放在這裏而不是那裏”……和現在的大學生一樣，他有許多奇奇怪怪的問題。
收到來信後，沒過幾天，愛因斯坦便毫不敷衍地親自回了一封信。他首先肯定了那位大學生的思考，但他認爲，那個提問“不可能有合理的答案”。愛因斯坦說，一個人活著，如果問自己“怎樣度過一生”，應該是合情合理且非常重要的問題，而在他看來，答案就是：“在力所能及的範圍內，盡量滿足所有人的欲望和需要，建立人與人之間和諧美好的關系。這就需要大量的自覺思考和自我教育。不容否認，在這個非常重要的領域裏，開明的古代希臘人和古代東方賢哲們所取得的成就，遠遠超過我們現在的學校和大學。”
這些內容我記得很清楚。從最後這一句話——“不容否認……”，可以看出，愛因斯坦在“自覺思考和自我教育”的道德層面，明顯傾向于古代哲人們的思想。
現在很多年輕人想改變世界，就像喬布斯一樣，以一種事業利益整個世界，可是，如果不是有一些前世因緣的話，再怎麼…
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