..續本文上一頁想，也不一定能實現。即使你一本一本地看那些成功人士的傳記，一次一次地去那樣實踐，但從我一個佛教徒的角度來看，也許你有智慧、有毅力，但沒有前世的福報，縱使你發明了什麼，最終也不一定得到社會的認可。
因此，人活在世間，就像愛因斯坦所說，應當盡量滿足他人的願望，建立一個和諧的人際關系。而在最根本的問題上，比如今生來世的問題等等，眼下的一般思想是解決不了的，應當向古希臘的哲人們——公元前400年前的蘇格拉底、柏拉圖的哲學理論中尋找，這些即使在今天、在中國，也被認爲是西方思想的精華。
不過，雖然那些理論中也提及靈魂，而且說人死以後，或者上天堂或者下地獄，但在更神秘的層面，並不像佛教那樣深入細致地去開顯。所以我認爲，愛因斯坦所說的“古代東方賢哲”，尤其應該指釋迦牟尼佛，佛陀出世距今2555年，而佛教的教義及文化可謂包羅萬象，很值得今天的人學習。
我學佛的時間比較長，看的書也比較多，顯宗的、密宗的，藏文的、漢文的，藏傳的、漢傳的、南傳的……越看越覺得佛教的智慧最爲卓越。在座的都是知識分子，知識分子也應該追求佛教的智慧。湯恩比博士說過：“要拯救21世紀的人類，就應該尋求大乘佛教及孔孟思想。”而我更認爲，科技越發達，越不能忘記佛教；社會越失衡，越需要佛法的教育。如果因爲不懂、因爲神秘，就打個問號放著，甚至當作迷信排斥，這是非常不科學的！
叁、佛教的慈悲觀永不過時
只要科學、客觀地分析一下，在人類最關注的心靈領域內，不管時代如何變遷，佛教中的某些理念依然是最深刻的，而且始終是社會人群的需要，永不過時。
比如說“慈悲”。佛教的慈悲觀，是教人關愛人、動物乃至一切生命。在西方的認識中有一個盲點：認爲動物也有生命，植物也有生命，殺動物與殺植物的過失一模一樣。其實，這種說法不正確：一是動物與植物的差別很大；二是在“殺”的層面，認爲二者過失等同，也太過了。然而，人和動物的生命是一樣的，所以，佛教的慈悲一向遍及動物。
而這種慈悲觀，對現在的動物保護，應該是一個很好的理論支持，否則，當這些組織遭到非難時，用其他理念很難解釋。甚至在很多時候，即使是不信佛的人，當他發現一些動物被殘殺的時候，也會自然地生起同情或不忍。諸如此類，從生活中的點點滴滴可以知道，這種廣大的慈悲觀非常適合人類。科學再進步，一個人——我們自己也好、別人也好，說“因爲科技的發展，我從此不需要慈悲了”，這是何時何地也不成立的。
還有就是“非暴力”。佛教所謂的非暴力，並不帶有任何政治意味，是對修行人的教誡，如《毗奈耶經》中所說的沙門四法：“人若打我，我不還打；人若罵我，我不還罵；人若嗔我，我不還嗔；人若毀我，我不還毀。”這種忍讓的修心原則，就叫非暴力。那這種原則，不說修行人，一般人需不需要呢？也需要。
有人認爲這很怯懦，怯懦的民族會被強國吞噬，所以應該反抗。然而，18、19世紀各個國家手持武器相互殺戮、征戰的過程，在今天的人們看來，既不科學，也無利益，和平與人道才是解決任何爭端的最佳方式。
對于“非暴力”理念，一般人盡管偶爾也會有些觸動，但卻很難像一些偉人那樣深刻了解並貫徹它。聖雄甘地曾說：“我的價值觀很簡單：真理、非暴力。”在他的認識上，如果你加上大乘佛法的教義，其實也就是前面說的慈悲觀。所以，“慈悲”在這個世界，在社會的任何角落，都是需要的。
當這種慈悲心被真正受持時，怨恨的敵人來到面前傷害自己，也能夠安忍。對這種高尚的安忍，不懂大乘理念的人不一定理解，但當你學了佛法並且慢慢深入的時候，就會懂得。
堪布貢噶旺秋的事迹，曾讓我深受感動。“文革”期間，他被關進監獄20多年，釋放以後去了印度。那個年代，在監獄中所受的虐待是無法想象的，雖然我沒進去過，但見過很多被批鬥的場面，對出家人、在家人，好似地獄來到了人間，極其可怕！到了印度以後，有位大德問他：“你在監獄裏受折磨的這20年，心中最害怕的是什麼？”他回答說：“我最怕的，就是對傷害我的人生起嗔恨，失去慈悲心。”
那個時候，他不是怕被餓死、被打死，而是怕失去慈悲，這就是真正的修行。他的境界，不說一般的世間人，就算是我們穿著袈裟、常年呆在寺院聞思修行的人，也是很難企及的。試想一下，假如我們身處那樣的環境，會怎麼樣呢？今天有人打我了，“我要記住這個人是誰，一旦我有機會，就不客氣”，會不會這樣呢？但是，大乘慈悲理念真正入心的人，就完全不同了。
青海那邊也有一位大德，這位大德，也是在那個年代中每天挨批鬥。批鬥是這樣的：挨批鬥的人站在前面，一個人先講一講他所犯的錯誤：他是怎麼學佛的，怎麼怎麼……然後就上來一兩個人開始打他。每次打的時候，這位大德就當一次修安忍的機會，並以叁殊勝攝持。所謂“叁殊勝”，做任何善事之初，首先爲利益一切衆生發菩提心；中間以無緣、不執著的方式行持；最後將善根回向給一切衆生。這是我們佛教中最關鍵的修法，依此修持，發心殊勝、無緣殊勝、回向殊勝，這就是叁殊勝。
當他要被打的時候，他就發心：今天挨打，我爲了利益他以及一切衆生而發起菩提心。在被打的時候，他維護自己的心不生嗔恨。打完以後，他把修安忍的功德回向給這些人，有時間就完整念一遍《普賢行願品》，當然是默念，嘴唇不能動，動又要挨打；沒時間或者被人一路打著回去，他就念一些短的回向文，一回去也念完了，心裏很高興，因爲修行圓滿了。
這些大德的慈悲及修行，是可歌可泣的。但可惜的是，這種慈悲理念，在現在的大學教育中很少，很多高等學府的宗教系或宗教研究，要麼是秉持馬克思的唯物論，要麼是以研究東西方的哲學理論爲主，而這些理論在後人編寫時，有些不爲人接受的道理也被刪掉了。這樣的宗教系課本，與真正的宗教理論或實修教言，實際是相去甚遠的。
因此，在座的老師和同學，在你們作科研或宗教研究的同時，也希望能研究一下純正的佛教，藏傳佛教也好，漢傳佛教也好，去研究、修行以後，才能真正懂得佛教的理念，懂得慈悲觀永不過時。
四、佛法會給我們帶來怎樣的改變
其實，這樣的“非暴力”或者“慈悲觀”，說到底就是心地善良。如果一位科學工作者、一位老師、一位公務員具有了善良的心地，指導思想就會高尚，不會偏離軌道。所以，借助善的教育改變一些現狀是明智的，否則，學校就變成商業機構了。
美國著名的高等教育思想家、改革家羅伯特曾說過：“當一所學校爲謀取金錢而采取一些行動，它必定會喪失其精神，同時通常也得不到金錢。這是很可悲的，但卻是千真萬確。”
有些學校以商業或其他目的招生，學生招了很多，但真正學到知識的，卻並不多見。爲什麼現在的失業率高，越來越多的學生畢業後找不到工作？就是因爲在大學期間，沒有做好准備，沒有學到真正的知識——不管是技術上的，還是道德上的。名義上是大學畢業了，但實際上並沒有大學水平，所以一步入社會，不論是做人做事，都成問題。
其實，社會很需要人才，各個企業、單位都需要，但與此同時，好多畢業生又找不到工作，甚至有些博士、博士後，也是五六年一直待業在家，這樣就導致了脫節的現象。當然，這也與自己有很大關系。現在不少學生散亂度日，要麼上網，要麼迷戀世間瑣事，空耗了寶貴的時間。可能這裏面還有諸多原因，但最根本的，在教與學的過程中，現在人的心不像古代人了，求學求知的心非常罕見。
我問過一個即將畢業的博士：“你在學校裏學了多少知識？”
他說：“沒學到什麼，混日子而已，爲了一張文憑。”
“怎麼會這樣呢？”
“不光是我，其他同學也一樣，上學就是混呗！”
他一直在數日子，盼望著畢業。我相信，並非所有學生都是如此，但這種現象確實存在。如果他在學校裏學過佛法，懂得以正知正念來約束自己、觀察自己，懂得要報四重恩，就不會太散亂，一定能學到很多東西。
所謂報四重恩，就是指報衆生恩、報父母恩、報國家恩、報聖教恩。其實你們讀大學，也應該了解這四點，知道感恩、報恩。
首先是報父母恩。父母辛辛苦苦十幾、二十幾年地撫育我們，方方面面的呵護一定要記在心裏。還要感恩衆生和國家，很多人覺得這些跟自己沒關系，實際上並不是。最後就是老師，我們依靠老師而獲得知識，所以不能忘記他們的恩德。我雖然出家了，但特別感恩世間的老師，包括小學老師，哪怕只給了我一句教誨，我都記在心裏。即使報答不了這份恩德，也還是盡心盡力地修行、做善法，並將善根默默回向給他們。
今天是感恩節 ，對吧？西方的節日，11月的第四個星期四。其實，有顆感恩的心很重要，有一首歌叫《感恩的心》，好多人都會唱，歌詞很好，有一種向上的引導，能讓人從內心中産生感恩。現在人習慣于抱怨，對社會、對人都是如此，“這個對我不公平”、“那個對我不好”……有了這種心態，人就不會舒服。尤其是年輕人，感情的困擾、生活的矛盾，常常在心裏埋下怨恨。甚至，以前我看過的一本書裏說，一個人因爲跟女朋友分手，殺害了二十多條無辜的生命。
然而，如果我們學了佛法，有了感恩的心，人就會理智、輕松多了。佛教認爲，你學得越好，心情就越舒服，什麼都想得開；因爲不太執著，所以痛苦也就慢慢減少了。
因此，有了佛法，也就有了快樂。我最羨慕藏地寂靜山裏的修行人，他們沒有富裕的物質生活，平平淡淡，正因爲平淡，所以內心沒有很大的欲望，沒有買房買車的執著，也沒有還款的焦灼，沒有競爭，也沒有不公………
《科技發達時代的佛法教育——香港科技大學演講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…