..續本文上一頁分析。把因果報應的發生歸結爲自身的因素，歸結爲內在的心念和由此而來的善惡行爲。主張發揮人的主觀能動性、積極性，倡導敢于負責、直下承當的主人翁意識。佛教雖然不反對偏重于個人心靈的改造和淨化，但是，更提倡和鼓勵“立足社會，服務大衆”的奉獻精神。因爲只專注個人的利益不會得到永恒的幸福，而且，往往適得其反，所以，佛教樹立了大乘菩薩心行規範，從力行十善到慈悲爲懷，把人世度生作爲佛教徒最高的理想和社會責任。

　　4、佛教環保始于“共生共榮”的慈悲心。

　　人類，不淪是古代人還是現代人，都是大自然的子孫而不是大自然的主人。人類如果想要保持對于環境的優勢，就必須使自己的行爲符合自然規律。人類征服自然的企圖，通常只會破壞自身賴以生存的自然環境。一旦環境惡化，人類文明也就隨之衰落。任何一個文明社會存在的基礎，都在于有一個持續的“生命支持系統”。佛經指出：“一切法若無慈悲，皆爲魔法；一切法若有慈悲，則皆佛法。”慈悲是佛法的根本。唯有平等慈悲，人類共生共榮的持久和平才有可能。以四攝法施行慈悲、實踐慈悲，並用慈悲的眼光平等看待一切衆生，用慈悲的語言、慈悲的面容、慈悲的音聲化導有情，從而讓慈悲精神走進人們內心深處，注入社會和國家肌體之中，踏踏實實地構築起人類和諧的堅實基礎。

　　四、心靈環保之實踐

　　佛教文化中，濟世利人的道德規範、慈愛和同的處世方式、順應自然的行爲原則、崇儉抑奢的生活信條、清淨恬淡的精神境界、人與自然和諧相處的生態智慧等思想，爲我們保護生態環境、構建和諧社會起到了指路明燈的作用，但是，如何把佛教閃光的思想落實于具體的行動中，還需要我們不斷探索和實踐。筆者以爲，佛教心靈環保思想的實踐可以從以下六個方面切人：

　　l、明緣起而平等視物

　　佛教緣起思想認爲，宇宙間的一切事物，不論是屬于自然界的，還是屬于生命界的，都無一例外地由種種關系結合而成，離開了各個結合的關系，事物或現象將無法生成。根據這一法則，人與人、有情與有情、有情與無情，彼此息息相關。從中我們可以體會到衆生一體的“大我”精神。雖然佛法的最高層次是要達到“無我”的境地，但是大乘佛教除了培植獲得個人解脫的智慧之外，更主要的還是要樹立“無緣大慈”、“同體大悲”的利他思想。身處生死流轉過程中的衆生，因爲各自業力、習性、環境、背景等因素的差異，而表現爲現象界的千差萬別，但是千差萬別的現象並不能掩蓋衆生生命本質上的同一，也就是衆生在理性上的平等。這種同一的生命本質，就是一切有情心中本來具有的“佛性”，也就是緣起性空的法性。因此佛教主張“衆生皆有佛性，人人都能成佛”，強調有情應和樂共存、相互容忍，以期佛佛道同、心心相印、事事無礙、法界圓融。

　　2、去我執而安甯心態

　　五蘊是組合有情生命的元素，由五蘊組合的生命，本是緣起的假現，在這生命的內在，要想求得一個實在的自我，是絕對不可能的。衆生不了解它的緣起假合，以爲內有一個實在自我，從而在內心生起堅固執著。因爲衆生執有自我，所以一切苦痛便由此而生。人類的互相鬥爭，世界的苦難不已，根本原因就在于不了解“我”本無體，只是假名而已。一般人不了解這個道理，只知道重視自己，不知道尊重別人，甚至爲了滿足自己的私欲，不惜犧牲他人的利益。現實世界所上演的一幕幕違法案件及戰爭鬧劇，正是“我”字作祟的結果。所以佛法認爲衆生的自我妄執，是世界的禍亂之源，是人生的苦痛之本，倘若不能擊破我們自心對自我的執著，世界將永遠不得和平，人生將終究不得安樂。

　　3、興慈悲而博愛濟衆

　　慈善之舉能給人以快樂，悲憫之心能解除他人的痛苦。“無緣大慈，同體大悲”，就是要無條件地實踐慈善事業，以“人溺己溺”的精神解除他人的苦難。在佛法看來，生命原本就是共同體，是一而不是二，是同而不是異。傷害他人，破壞環境，就是傷害自己。我們沒有理由剝奪他人的生命，沒有理由不讓其他人或動物生活在地球上。佛教戒律主張不殺生，其目的在于弘揚慈悲，但是理論依據卻在于把生命看成一個整體。它要求每個人學會自律和反省，沒有任何強製性，完全基于對生命本身的尊重。佛教一貫反對暴力、戰爭，其根源就在于它深刻的人生觀和宇宙觀。

　　4、行報恩而恒順衆生

　　大乘佛法教導佛弟子應踐行菩薩道、報答四重恩，而報恩的對象廣攝父母、師長、國家、社會乃至全人類。知恩報恩乃是佛弟子不容推诿的社會責任。菩薩道所指向的六度四攝，要求我們在深入衆生、利樂衆生中淨化自己，在祥和社會中展現自身的價值。我們要以佛法教義協助世間法律，以最徹底的感恩報恩之心來面對每一個人，潛移默化地淨化社會大衆的心靈，從而共同創造社會祥和、世界和美、人民幸福的新生活。

　　5、無相欺而融合世界

　　釋迦牟尼佛是倡導世界和平的使者。“戰勝增怨敵，戰敗臥不安，勝敗兩俱舍，臥覺寂靜樂”，是佛陀熱愛和平、反對戰爭的聖訓。人人渴望和平，世界需要和平，但和平不可能從天而降。真正的和平應該建立在慈悲、智慧、平等、無我的磐石上，面對經濟全球化的浪潮，不倚強淩弱、以大欺小；面對時有發生的紛爭與沖突，不以武力對抗，而應通過對話代替對抗、交流代替沖突的方式，維護世界的和平。

　　6、聚善緣而構建和諧

　　“和諧世界，從心開始”，“從心開始”的世界，不可或缺的是善良、道德、真誠、仁愛等無數積極、健康、向上的善緣。締造和諧文明的世界不是某個人、某個家庭、某個民族、某個國家的事情，而是全世界、全人類的共同事業；一切都要靠我們自己，從身邊的善事做起，從善行的感化中令他人感動做起，哪怕是一句關心的話語、一份微薄的施舍、一次善意的救助、一點愛心的支持，都會彙集成一條通向世界和諧的陽光大道。

　　佛教思想對于維護生態平衡、保護地球環境的意義，已經越來越爲社會有識之士所倡導和弘揚。佛教重在人類解脫的精神境界，從直面人生現實的缺陷著手，透過現實的迷霧，探索心靈的脈絡，最終體悟世界的真如妙理，拯救衆生，改善社會，圓滿人生。人類只有從心靈深處根植愛的種子，才能有春華秋實。正如聯合國教科文組織在有關報告中所說，“21世紀的教育哲學觀需要強調一種全球合作精神，這種精神需要發展各種更有關心特征的文化成果。”[9]就生態環保而言，“我們只有認真了解了天空，才能紮根于大地。我們只有認真了解了地球，才能使生命紮根于地球。我們只有認真了解了生命，才能紮根于生命。”[10]同理，我們只有了解了生命，才能培育出愛心，只有擁有了愛心，才能熱愛生命，才能不傷害任何生命。如果我們對包括自身在內的一切生命個體都保持平等和愛戀，無緣大慈，同體大悲，用深邃的智慧、高尚的人格、文明的生活，創建並維護美好的生命網絡，讓每一個生靈都生存在至愛的藍天下、明媚的春光裏，那麼，我們的世界、我們的未來一定會變得更加美好。

　　注釋：

　　[1] 楊忠直：《企業生態學引論》，第1頁，北京科學出版社2003年版。

　　[2] 《華嚴經探玄記》卷17。(1)器世間，指有情所依之器世界。(2)衆生世間，除正報中之佛外，余一切衆生皆屬之。如所化之同生衆，異生衆等。(3)智正覺世間，指能化之叁身十佛。

　　[3] 依報：又名依果，即世界、國土，房舍、器具等也。諸衆生因先業而感之，其身依之而住，故名依報。正報，又名正果，即五蘊之身也。諸衆生各因先業感得此身，是正彼之果報，故名正報。參見《大方廣佛華嚴經疏》卷1。

　　[4] “佛教的叁界說——“叁界，一語或許亦是承襲自吠陀時代的天、空、地“叁界，——是采用佛教以前已有的觀念加以組織而來；這是爲說明業力論的具體事相而産生的。釋尊時代雖然論及叁界，可是，與其說釋尊是指具體的事實世界，母甯說是精神上的世界。所謂的欲界、色界、無色界是指人的精神狀態。如果感官的欲求雜多，就叫“欲界”，初禅至四禅的禅定狀態叫做“色界”，進而更爲寂靜的精神統一狀態叫做“無色界”。原始聖典除了以上的叁界說之外，也有稱色界，五色界、滅界(nirodhadhatu)爲叁界的說法。這些所謂的“界”實在不能視之爲現實的世界。又“出世間”聖者的不共世界，似乎指叁界以外的世界；其實不外是指聖者內證的覺悟精神狀態。部派佛教爲了具體說明業力論，才把叁界當成有生物存在的具體世界”。引自水野弘元：《原始佛教》(郭忠生譯)第2章，靈山出版社1990年版。

　　[5] 參見李春秋、陳春花編著《生態倫理學》第7—8頁，科學出版社1994年版。

　　[6] 吳言生：“深層生態學與佛教生態觀的內涵及其現實意義”，載《中國宗教》2006年第6期。

　　[7] 魏德東：“佛教的生態觀”，載《美佛慧訊》第65期。

　　[8] 轉引自魏德東：“佛教的生態觀”，《美佛慧訊》第65期。

　　[9] “學會關心：21世紀的教育”，《教育研究》1990年第7期。

　　[10] 出自埃德加·莫蘭：《地球·祖國》文。

《佛教生態觀與心靈環保(覺醒法師)》全文閱讀結束。