..續本文上一頁體相時說：“(別解脫戒是)以出離心攝持的律儀戒，攝于欲界中。”這個定義直接說明了別解脫戒的叁個特點：1、需以出離心攝持，2、是律儀戒，3、只有欲界中的衆生才能受持；間接上還包含有叁種意義：1、因以出離心受持，故排除了怖畏戒、正願戒以及外道的戒，2、因是以出離心受持的律儀戒，故排除了中間戒(中間戒是指非盡形壽所受的戒律，有善、惡二種)，3、攝于欲界中，即只有欲界的衆生才能受別解脫戒，這樣就有別于色界的靜慮戒(又名定共戒)和出世的無漏戒(又名道共戒)。

　　叁戒有時指別解脫戒、菩薩戒、叁昧耶戒，有時則指別解脫戒、靜慮戒、無漏戒，有時也專指居士戒、沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒等等，在具體的上下文中有其具體的含義。

　　按小乘有部，別解脫戒、靜慮戒、無漏戒這叁種戒互不相關，但如果從大乘的角度來說，這叁戒卻是一體的，因爲大乘行者安住于正行的修法時，遣除了惡業，因此從這角度來說得到了別解脫戒；因安住于禅定中，故從這一角度來說也得到了靜慮戒；又所安住的禅定是大乘證道的體性，故從這一角度來說具足無漏戒體。

　　第六節、內道四宗關于別解脫戒體相的不同表述

　　佛教顯宗大體分爲小乘的一切有部、經部和大乘的唯識、中觀四宗。洛青丹瑪西日在《叁戒論釋》中指出，內道四宗對戒體的表述上，在叁種發心及遣除以身口爲主的惡行上是相同的，但在關于戒體的體性是屬于色法還是心法、心所法上，存在著相當大的區別。

　　1、有部 有部認爲別解脫戒、靜慮戒以及無漏戒叁戒的戒體都是色法，其根據是，身口的惡業屬于色法，只能依靠身口所産生的色法才能對治。

　　色法又分有表色(又譯作有作色)和無表色(又譯作無作色)兩種，小乘《俱舍論》中說，當時傳戒者與受戒者見聞到的，如受戒者頂禮，以及傳戒僧衆念儀軌彈指等都叫有表色，經過加行正行後行的這些有表色，然後受戒者才獲得別解脫戒體。無表色即在其相續潛隱著這個法，故無法從外境上觀察到。

　　那麼戒體是色法中的有表色還是無表色呢？洛清丹馬西日在《叁戒論釋》中說:“正行的戒體，從第一刹那開始即是無表色。”

　　在《俱舍論》中，世親菩薩說戒體是“最初有表無表色”，在《俱舍論自釋》中，世親菩薩又說：第一刹那的別解脫戒戒體是有表無表色。這具體是什麼意思呢？洛青丹馬西日在《叁戒論釋》中解釋說，最初的有表色指受戒者頂禮、傳戒僧衆念儀軌、彈指等加行，最初的無表色是指以這有表色的因所産生戒體的果，因爲小乘有部認爲因果也可同時存在。

　　這在《俱舍論》頌詞中就可找到根據。在《俱舍論》的頌詞中提出，無表色的戒體有叁種：善戒，惡戒，中間戒。別解脫戒的戒體即屬善戒的戒體，薩迦班智達也同樣指出“聲聞戒體無表色”，智慧妙的《日光疏》中也作了同樣的宣說。

　　另外，小乘有部認爲無表色的戒體充滿于全身，智賢律師比喻說，如烈火遍燒森林，林中充滿火光一樣。佛在小乘有部的經中說，佛能以一切智智照見無表色，但佛在小乘的經部以及大乘中指出，無表色是假立的色法，在二谛中都不存在。

　　2、經部 小乘經部分隨教經部和隨理經部兩種，世親菩薩的《俱舍論自釋》中主要宣說隨教經部的觀點，而隨理經部在很大程度上則與大乘隨理唯識一致。隨教經部認爲，將內心煩惱相續，通過僧衆以及儀軌的加持轉變爲清淨相續，這個清淨相續是別解脫戒。隨理經部則認爲戒體是心所的一種。

　　3、唯識 唯識宗認爲萬法唯識，心外無境，故不承認戒體爲色法，而是一種心所法。因爲輪回的根源——煩惱妄念是心法，故應以屬于心法的戒體方能對治。心所法有五十一個，戒體是由其中五遍行心所中的造作識及其種子相續兩部分組成。

　　如只承許戒體是一種心所法，但心所法是刹那的生滅法，第一刹那得戒，第二刹那就失去了，不可能連續存在下去，故應安立其同時也是一種習氣，才可以連續。若只承認是種子習氣，這樣雖能在阿賴耶(識)中成立，但由于破戒後種子習氣還是不滅，戒體也就不會失去，然而此顯然與事實不符合，故唯識在安立爲習氣的同時，又安立其爲心所法。

　　4、中觀 中觀宗認爲戒體是善心，也稱爲持戒度。

　　因爲大乘的修行者，甚至登地的菩薩、瑜伽士都必須要具足叁乘戒，故大乘弟子同樣應受持別解脫戒體。

　　第七節、戒律的主次之分

　　比丘(尼)戒中最主要的是遣除身口方面的七種嚴重的自性惡業，即身的殺、盜、淫叁種，口的妄語、兩舌、惡口、绮語四種。《戒律叁百頌自釋》中指出，沙彌戒和居士戒的主要部分是根本戒，次要部分是支分戒，若犯根本罪時有刹那覆藏心，則破根本戒，今生再也沒有機會獲得別解脫戒體，在印度論師所造的《毗奈耶經注疏》中，用比喻說明了戒律中的主次關系：主要戒如院中的芒果，次要戒猶如院子的籬笆。

　　在佛弟子中，最主要的就是比丘，接下來是沙彌，最後爲居士，相對而言，比丘所受的是圓滿戒體。另外從弘揚以及住持佛法的角度而言，最主要的力量就是比丘，這是佛在許多經典中親口宣說的。但是，如果比丘犯戒，所得的過失也遠遠大于沙彌、居士(犯根本戒的過失相同)。

　　第八節、具足清淨別解脫戒的衡量標准

　　佛在世時，弟子們持戒非常清淨，連支分罪也不犯。但今非昔比，在此所講的並非是佛在世時所提倡的標准，而是針對末法時代的實際條件而相對提出的清淨戒律的標准。

　　佛在小乘戒律中嚴格遮止了飲酒，在此基礎上，再不犯四根本罪，其戒律已算清淨。佛在《毗奈耶經》中雲：“不造四根本罪(他勝罪)，則可稱其爲戒律清淨。”釋迦光的《戒律叁百頌自釋》也作了同樣的宣說。智慧妙的《日光疏》、《月光疏》中說：“不破四根本戒的他勝罪，對自性罪十分謹慎，如此則可稱其爲戒律清淨。”又因佛陀曾說：“若以我爲師者，乃至不得以茅端滴酒而著口中”，故即使在末法時代，在四根本戒的基礎上，也還應嚴守酒戒。法王如意寶在《教誨甘露明點》中指出：

　　根本墮罪與自續，常非並存爲淨戒。

　　自相續中只要不存在根本罪，持戒已屬清淨。

　　因此，末法時代的持戒是否清淨，主要是觀察能否持守四根本戒，在五明佛學院，不論出家在家，只要持守四根本戒及不飲酒戒，就可算得上戒律清淨，可以長住，否則開除出院。

　　有人見出家僧人儀表整潔，就認爲是守護了淨戒，反之則以爲不如法，這只了解到戒律的一半。佛在《毗奈耶經》中指出，清淨的持戒有世俗不了義和勝義了義這兩層含義，在世俗而言，持淨戒就是在形相上的如理如法，如穿淨衣等；從勝義而言則是清淨心相續的煩惱，也即若他的煩惱很少，則表明其持戒很清淨。如是觀察我們相續就會明了自己持戒是否清淨，年輕人著重觀察貪心，老年人應著重觀察嗔心，同時他們應共同觀察癡心，故調伏自心煩惱爲守持淨戒的標准。否則身穿出家僧衣或手持居士皈依證，仍只是形像而已，並沒有太大的意義。

　　在小乘中，犯了根本罪後，下世必然墮入地獄，別無出路，在末法時代中，雖然只把不失壞四根本戒和不飲酒作爲衡量戒律是否清淨的標准，但若犯了支分罪的學處，且不忏悔清淨，雖然未必在下世馬上墮入地獄，但仍將在未來世中絲毫不爽地感受相應的苦果。

　　第二章、守持別解脫戒的方法

　　居士的學處有五種，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。但從受持戒律的多少又可分爲下列幾種，只受叁皈依爲叁皈依居士，在此基礎上受五戒中的一條戒的爲一分居士，受二條戒爲少分居士，受持叁條戒和四條戒的爲多分居士，五戒全受稱爲滿分居士。另外還有八戒居士(又稱梵行居士)，即終身守持八關齋戒者，如印度弘揚唯識的月官論師即終身奉持八關齋戒。在戒律經論中主要宣說滿分居士戒的求受儀軌及學處。

　　八關齋戒爲：1、不殺生；2、不偷盜；3、不淫；4、不妄語；5、不飲酒；6、不坐臥高廣大床；7、不歌舞相視、不過往觀聽，不塗飾香；8、不非時而食。

　　第一節、別解脫戒的共通犯緣

　　四根本戒和不飲酒戒是別解脫戒中最重要的戒律，只要違犯其中任何的一條，就已不是佛的弟子，也就不堪稱爲戒律清淨的佛的弟子。

　　犯根本罪必需全部具足各自的基(對境)、發心、加行、究竟四個條件，若只具足其中的一兩個條件則不犯根本罪。根本罪、支分罪等程度輕重不同的罪，各自都有特殊的條件，而同時它們又有共同的五個條件，只有在此五個共同條件都具足以及違反了特殊的犯緣基礎上，才能確定某個人造了最嚴重的佛製根本罪。否則，如果只具足其中一兩個共同條件，則只是造了支分罪，而並未造下最嚴重的根本罪。

　　五個共通犯緣是：

　　1、已受居士戒，得到了居士戒的戒體，並且從得戒體時起至此次犯戒期間沒有造根本罪。

　　2、在同一個戒品中(此條就沙彌、比丘而言，居士只有居士戒這一個戒品，故不存在這種情況)。

　　3、在同一戒體的相續中。如初時爲居士，在偷盜的過程中舍了居士戒，偷盜究竟後又重新受了居士戒這樣雖然他前後都是居士，但戒體相續曾經中斷過，故不犯根本罪，犯支分罪。

　　4、非初學者(初學者即是因所犯過失，而引起佛陀製定相應戒律的人，《毗奈耶經》譯作初犯人，此條專指比丘)。

　　5、非癡狂心亂。癡狂心亂分(1)不定時發作型；(2)終生發作型。若在癡狂心亂，即不能憶知自身是受戒者時，不犯衆戒。若時而癡狂心亂，時而正常，則在癡狂心亂時犯，不結罪，正常時犯，結罪。

　　以上五種條件貫通七衆弟子以及一切別解脫戒，故稱之爲五通緣(居士實則爲叁通緣)。若不具足五通緣，雖然別緣的對境、發心、加行、究竟四支都具足，也不會結罪…

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