..續本文上一頁中開示我們：一切善惡業果不會成熟于地、水、火、風四大之上，只會成熟在自己的五蘊、十二處、十八界之上。所以我們如今在身心、環境上所感受的一切果報，都必源于自己往昔所造的善惡業，並非神靈、強權或自然力等他法加諸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必將于今生、來生或者遙遠的未來世，在自己的生理、心理、所處的環境上成熟它的果報。
關于這一點，發生在波斯匿王身邊的兩件事會給我們很多啓發：
佛在世時，波斯匿王之女善光，聰明端正，父母憐憫，舉宮愛敬。一日，王對女兒說：“你很幸福，憑借父王之力，舉宮都對你愛敬。”女兒卻答道：“我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。”王聽後非常生氣，高聲說：“我倒要看看你自己的業力如何？”隨即密令侍從找一最貧賤的乞丐，將善光嫁與他。波斯匿王對善光冷嘲熱諷：“你憑自己的業，不要再靠我，今後你自己獨立生活去！時間會檢驗你所說的是否是真理！”此時善光仍然堅持無悔，並心無反顧地與乞丐離宮而去。途中，善光問丈夫：“你父母還健在嗎？”乞丐回答：“父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食過活。”善光又問：“先父母的住宅還記得嗎？”“當時的宅院已被毀壞，只留下一片空地，地址還記得。”于是夫婦同到故宅，奇異的是，不論他們走到哪裏，隨處都有地下寶藏自然現出。用這些寶藏，夫婦雇人造宅，一月未滿，宮宅已成。一日，王忽憶起善光，就問屬下：“公主現在生活如何？”有人禀報：“不瞞大王，公主如今的生活並不比大王差。”當天，善光遣夫將父王請至家中。看到女兒家宮宅莊嚴，王大爲驚訝，就去問佛：“我女先世作何福業，得以生在王家，身有光明？”佛對其講述往昔因緣：“九十一劫前，毗婆屍佛時代，佛涅槃後，有位槃頭王，建起一座七寶之塔供佛舍利，其大夫人見後即以天冠拂飾戴在像的頂上，又以天冠上的如意寶珠挂于塔頸，同時發願：願我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，願我永離叁惡八難之處。當時的夫人，就是善光的前身。後來迦葉佛出世時，有位婦人以美食供養佛僧，但遭到丈夫的阻攔，當時她委婉勸夫：“我既已請來佛僧應供，這回還是讓我滿願吧！”結果丈夫聽從了勸告。這位婦人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由于阻礙供養，遭受多生常常貧賤的果報，因後來聽從其婦之勸，所以依靠其婦而感召大富貴，離開其婦時仍然貧賤。”
如果善光的幸福是來自于波斯匿王的蔭庇，那麼她被父王驅逐後，必定會因此而貧困，然而事實並非如此，善光的幸福來自于她的善業，所以波斯匿王可以驅逐其身，卻不能以此消除她往昔所積之福德，不可能以威勢將貧賤之苦加諸于她。
一天，波斯匿王睡前，聽到兩內官爭論，一人說：“我此生全仰仗大王過活。”另一人駁道：“不對！是自己的業決定了自己的人生，並不依靠大王。”當時王想：“說“依王而活”者，可予獎賞。”于是遣人告訴王後：“等會我派人前來，你可重賞他。”又召來那位說“依王而活”者，令他送美酒給王後。誰知此人剛一出門，就鼻中出血，難以前行，遂請那位說“依業而活”者代他前往。隨即，王後即重賜錢財、衣服、璎珞。內官回來見王，見非所遣，王深感意外，就召來說“依王而活”者，問道：“我命你去，爲何不去？”內官以實情相告，王聽後歎道：“佛語真實不虛！自己造業還自受報，並非他人所能主宰啊！”
波斯匿王想將受用賜予前者，豈料未曾種此福因的前者卻無緣領受，而他不願賜福的後者反以自己的福因居然得到。所以，苦樂果報都是自己的業力所感召，並非“萬能的主宰”所能賜予。
基于以上自作自受之理，我們應該明白惟有自己是自己的主人，未來的果報取決于自己現在的所作，前途和命運只把握在自己的手中，就看我們如何運用自己的人生來實現生命的價值。所謂的自愛、自立、自尊，就是在生命的每時每刻，對自己的所思所言所行，都負有責任感，這樣才會一生無悔，迎來光明的未來。
二 苦樂法則
天邊無際的衆生，由于自愛的本能，無不希求安樂、逃避痛苦，即便我們覺得微不足道的蚊蟻，也是日日都在尋求安樂。然而大多數的衆生不明苦樂的法則，不知苦樂的來源，所以無緣踏上安樂的正道。他們往往背道而馳，想求得安樂卻未曾種下樂因，想遠離痛苦卻處處製造苦因，如是而行怎麼能離苦得樂呢？其實苦樂的根源只在我們的心、我們所造的業。
每當我們生起善心、說愛語或者幫助他人的時候，總會內心充滿歡喜；每當我們生起惡心、說粗語、損害他人的時候，總會覺得內心難過、壓抑。這是人所皆知的淺近常識。它就發生在我們的內心當下。而苦樂的範疇遠不止此，凡是一切適悅人心的感受都稱爲樂受，一切使人心不適悅的感受都稱爲苦受，它包括外境、身體、心理所引起，發生在過去現在未來一切時處的感受。關于這一切苦樂感受的來源，成道的聖人比我們見得遠爲深廣徹底，無數的佛菩薩都覺悟到宇宙中有一條永恒的法則，巨細無遺地貫穿于萬事萬法中。這條法則，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中歸納道：
“不論是凡夫還是聖者，他們身心相續中所有的安樂感受，下至地獄衆生得到一絲涼風的快感，都是往昔造集善業的結果，絕對不會有從不善業産生安樂的可能；相反，衆生相續中所有的痛苦逼迫，上至聖者阿羅漢相續中的苦受，都是往昔造作惡業的結果，絕對不會有從善業産生痛苦的可能。”
“痛苦與安樂又有種種的差別，同樣這是從善惡業的種種差別，沒有絲毫混亂、各別相應而感召得到的。”
佛陀以其一切智智現量照見萬法的因緣，關于人道之中種種的苦樂差別從何而來，佛陀曾經開示說：“國王、長者地位尊貴，是從禮敬叁寶得來的；大富之人，財物無量，是從布施得來的；長壽之人健康無病，是從持戒得來的；相好之人容光煥發、膚色潔白，是從忍辱得來的；勤奮之人樂于福事，是從精進得來的；安詳之人言行審慎，是從禅定得來的；聰慧之人通澈明達，是從修慧得來的；又有人音聲清澈、令人喜聞，是因過去歌詠叁寶得來的；有人身心清淨、無有病痛，是因過去修慈心得來的。”
“做人奴婢，是負債不還、不禮叁寶的果報；爲人醜黑，是遮佛光明的果報；身材矮小，是輕慢人的果報；愚昧無知，是不求學的果報；性格專愚，是不教人的果報；爲人喑痖，是誹謗人的果報；耳聾目盲，是不聽法的果報；身生惡瘡，是鞭撻衆生的果報；常遭獄難、扭枷其身，是籠系衆生的果報；爲人口缺，是前生鈎魚口缺的果報……”
由此下至無間地獄的凡夫、上及聖者諸佛菩薩，宇宙無量時空之中的聖凡境界，有著種種苦樂的差別，每一苦報必有其對應的惡業之因，每一樂受必有其對應的善業之因，每一種業因必定恰如其分地顯現它的果報，既不會顛倒也不會紊亂。比如行善不可能感苦，造惡不可能得樂，又同樣是善業，布施不是相好的根本因，持戒不是增財的根本因。所以世間的一切萬法都遵循著這個苦樂的法則，永遠不可能有什麼超越性的變異。
正因爲它是世俗名言中一條永恒的法則，在這個宇宙無時無處不顯現它的存在，所以一切真善美的道德行爲便有了依據和保證，一切聖賢立教皆基于此，一切生命的求證圓滿也必基于此，否則一切世間的美德、一切出世間的解脫都只會成爲口中的立論，而變得毫無實義，義士舍身成仁、烈女堅貞守節也成了迂腐無義之行。如能對此生起堅固的定解，那麼善惡、苦樂泾渭分明，我們一切身語意的行爲必將唯善是趨。所以宗喀巴大師說，對業果的決定無欺獲得不移正見，是爲一切佛弟子的所有正見，是一切白法(善法)的根本。
叁 因微果著
佛陀時代，迦維羅衛國與舍衛國之間有一棵大樹，叫尼俱類樹，高二十裏，枝葉散布，方圓覆蓋六十裏。樹結果實常有數千萬斛之多，味美香甜，果實成熟自然墮地。一天，佛見比丘在樹下拾果，就對阿難說：“天下萬物都各自有往昔的因緣，人們修福，就象這樹，先是從一棵種子開始，以後逐漸生長，最終的果實卻會多得無量。”
業的規律就是如此：即使是很微小的善業，也能感發極大的樂果；即使是很微小的惡業，也能感發極大的苦果。在自然界中，諸如桃李等的小小果核，能長出無量的桃李果實，與此外因果相比，內心因果的以小感大，更是極爲明顯。
《賢愚經》中有兩則公案：
一天清晨，佛與阿難去城中乞食，途中看見一群小孩在做遊戲，他們用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏“財寶”、“五谷”。其中有個小孩遠遠地見佛走來，凝望著佛的莊嚴相好，小孩內心禁不住歡喜踴躍，即刻跑去拾取自己“糧倉”裏的“谷子”，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀，但身體矮小的他不能遞到佛的缽裏，于是就對身旁同伴說：“我踩在你的肩上供養五谷，可以嗎？”同伴很歡喜地答應了。于是踩在他的肩上，將土供養給佛。佛俯身接受了小孩的供養，然後對阿難說：“你拿這土去塗我的房屋。”這天乞食完畢，返回祗桓精舍，阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後，阿難見佛，佛告訴阿難：“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土塗沫了佛房屋的一邊。他以此功德，在我涅槃百年之後，當作國王，名阿輸迦。另一小孩，當作大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆叁寶、廣設供養，他會把舍利分布到整個南閻浮提，且爲我造八萬四千座塔。”這個小孩後世就轉生爲印度的一代名王——阿育王。
另一個公案：
佛世之時，有批商人前往他國經商，他們帶了一只狗。行至途中，人馬困頓，商人們就地休息。在閑靜之時，趁人不備，狗便去偷商人的肉，不幸被衆人發覺，遭受一頓猛打，腳被打斷，最後被棄…
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