..續本文上一頁，並不像基督徒所以爲的那樣幼稚、那樣罪惡！
凡是正信的佛教徒，並不會把塑畫雕刻的聖像，當做就是佛菩薩的本身(增一阿含卷二八以觀空爲禮佛)，所以也絕不同于低級信仰的庶物崇拜。
正信的佛教徒，對于聖像的崇拜，目的是在藉著聖像的崇拜而將信仰的力量感通佛菩薩的悲願。正像靶場的射手，將視線由瞄准口通向准星，再對准靶子的紅心，射擊的目標雖在靶子的紅心，要想射中靶子的紅心，卻須首先通過瞄准口及瞄准星。當然第一流的射手，並不需要按照瞄准基本動作瞄准；同樣的，一個已經悟透了佛法的佛教徒，便會發覺佛的本身是遍滿虛空而充塞法界的，那就根本用不著偶像來作爲感通感應的媒介。所以唐朝禅宗的丹霞祖師(西元七叁八至八二四年)，曾把木雕的佛像，取來燒火烤手的公案(五燈會元)。但在尚未證悟的佛教徒來說，豈能不敬佛菩薩的聖像？正像一個國家的國民，豈能不敬國家元首的肖像？
§佛教徒是反對自殺的嗎？
是的，在戒律之中有著明確的規定，佛教徒不可以自殺，如果自殺，那是有罪的。(見四分律調部之二及律攝卷二)
此所謂自殺，是指爲了厭惡此一生命的存在，誤以爲自殺之後，便可得到解脫而言。
因爲佛教徒主張因果定律，若不證悟諸法實相，若不以修持的工夫解脫生死，自殺是沒有用的，業報未盡，即使自殺，也將再接受另一期的生死，正像一個欠了債的人，爲了躲避債主的追討而將戶口從甲地遷到乙地，那是不中用的，遲早一些債主仍會找到他的。所以，佛教徒反對自殺，佛教鼓勵人生的建設，利用這一生的存在而做修善的努力，以改造現實的乃至未來的命運。
然而，佛教不是鼓勵自私的宗教。如果爲了救濟衆生，在必要時可以舍身，如果爲了維護神聖的信仰，在必要時可以殉教；並且，一個真正的菩薩道的實行者，應該是頭目身肉，無一不能施舍的，比如釋迦世尊在往昔生中的菩薩階段時，曾經屢屢舍身，如法華經中說：“未有一微塵如芥子許非菩薩舍身命處”，便是最好的說明。其實雜阿含卷叁九及四七，就有叁位羅漢自殺，佛陀倒是贊成的。
§佛教是厭世與出世的宗教嗎？
這個問題，可以有兩種答案：一是肯定的，一是否定的；從表面看，應該是肯定的，從通體看，應該是否定的。
佛教的宗旨，是在解脫生死，有生有死是世間法，不生不死是出世間法；世間法中有生死，所以苦多樂少，變幻無常，乃是不足貪戀的。佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，如同無知小兒貪吃刀鋒之蜜，不足一餐之美，卻有割舌之患(四十二章經)；五欲(財、色、名、食、睡)之樂，猶如手搔疥瘡，正搔之時養得快活，剛搔過後痛苦即至。所以，世間的快樂是瞬間的，世間的痛苦是長久的。
爲了厭離這個苦多樂少的世間，所以要求解脫生死。可見，佛教是厭世的，也是出世的。
然而，佛教不是自私自利的宗教。除了自己出離，也要設法使得一切的衆生都能出離。所以，如人希望成佛，必須先行菩薩道，菩薩道的實踐者，必須是更深入更擴大地入世，唯有打入了世間的群衆之中，才能化導群衆，爲了化導群衆，必須更積極地肯定人生的行爲價值，並且發揮人生的道德價值，否則，自己在群衆之中沒有過人的貢獻，沒有特殊的服務，沒有卓越的表現，群衆豈能心悅誠服地接受化導？所以，凡是正信的佛教徒，無有不以入世爲手段的。可知，厭世是入世的啓發，出世是入世的目的。
雖然，小乘的聖者，有些是自了的羅漢，入了涅槃之後，也不打算再來世間。但是法華經中又說，凡是真羅漢，終究必將回小向大，發大乘心，行菩薩道。
§從信佛到成佛需要多少時間呢？
說起來，這是非常遙遠而艱難的事。解脫生死，並不太難，證辟支佛果，多則百劫，速則四生；一生叁生，多至百劫，可證阿羅漢果；利根人修大乘道，即世可登六根清淨位(已到生死的邊際，即將進入初地的聖位了)。但要成佛，那就不簡單了。通常都說從信佛到成佛，共需叁大無數劫，一個劫，就已很長了，何況是叁大無數劫(無數並非沒有數，而是不容易數)？在這漫長的時間過程中，廣利衆生，行菩薩道，若能特別精進努力，也可把時間縮短，否則也可延長。總之，不到福德智慧的究竟圓滿，不能把教化救濟的恩澤遍及十方充滿法界，便不能夠成佛。
其實，時間及空間的觀念，乃是屬于凡夫的分別作用，若到聖位的菩薩，根本不作這種計較；因爲，時間及空間的施設，僅是物理世界的標志，到了純精神界，時間的長短，空間的大小，根本無從安立。就拿常人的夢境來說，就已不受尋常的時空所限製了，何況是出世的聖人？所以，佛經中有長劫入短劫，短劫入長劫，一劫入一切劫，一切劫入一劫，一念入叁世，叁世入一念，大千世界入一微塵，一微塵如大千世界，乃至一毛孔中納無量世界等的記載(華嚴經)，看來似是無法相信的神話，如能客觀而深切地設想一番，也就覺得不無道理了。當然，如想實證這種境界，決非凡夫所能辦到。
§立地成佛是真的嗎？
是的，“放下屠刀，立地成佛”，是佛教的教訓，正像世俗所說“浪子回頭金不換”的教訓一樣。
不過，浪子回頭的可貴，是在能夠改邪歸正，既然改邪歸正之後，必須要積極地重建他的人生，才能達到“回頭”的目的，才有“金不換”的價值可言。因此，佛教所說的“放下屠刀，立地成佛”，也只是從正面的自性──佛性上作的肯定，不必就是真的當下成就了無上的正等正覺──佛的果位。
所以，在天臺宗的圓教的佛，共有六種，稱爲六即：
六即：
一、理即佛︰是指衆生本來具有的理體覺性─佛性──────┐
(惟具佛性) │
├外凡
│
二、名字即佛︰是指聞知自己有此佛性之後，能夠豁然而悟──┘
(惟解佛性)
叁、觀行即佛︰是指念念自觀其心，隨喜、讀誦、說法─┐
降伏煩惱─弟子五品位├外品┐
兼行六度、正行六度┘ │
│
├內凡┐
│ │
四、相似即佛︰是指修持的功用已深。 │ │
已至六根清淨位──十信位──內品┘ │
│
十往位┐ │圓教
五、分證即佛︰是指已入聖位，分分破除無明，十行位│ ├
分分實證覺性─佛性─十回向├聖因 │八位
十地位│ │
等覺興┘ │
六、究竟即佛︰是指無明斷盡，功德圓滿， │
圓證覺性─無上正等正覺─妙覺位─聖果─────┘
以上所舉的六種佛，第一種是指一切的衆生，所以佛說“一切衆生，皆有佛性”──大地衆生均有如來智慧德相，就是指的“理即佛”。第二種是指已經聽了佛法的人，知道自己本有佛性，本來就有成佛的可能。第叁種是指已在修持佛法，已能降伏(不是斷除)煩惱的人。第四種是指已經六根清淨快要進入聖位的人。第五種是指初地以上的聖位菩薩。到了第六種，才是真正的成佛，才是佛果的圓滿，才是無上正遍知覺。
由此可見，“立地成佛”的佛，大概是指第一種的“理佛”或第二種的“名字佛”，而不是第六種的“究竟佛”。因爲從“放下屠刀”的時候起，已是佛性圓成的起步點，稱爲“立地成佛”，等于是說“回頭是岸”。事實上，放下屠刀並非馬上就是佛，苦海回頭也並不立即就在岸上啊！
懂了這一層道理，對于禅宗的開悟，也可以觸類旁通了。許多人以爲“即心即佛”、“明心是佛”、“無心是佛”、“見到未出娘胎前的本來面目”等等，都是成佛的意思，並且以爲一旦開悟，“黑漆桶兜底打穿”，便是成佛了。
其實，開悟並不即是成佛，乃至也並不即是見道，比如宋朝的高峰原妙禅師，自稱他一生用功，大悟一十八次，小悟不知其數。可見，開悟並非成佛，如說開悟即是成佛，乃是成的“理佛”乃至“相似佛”，而絕不是“究竟佛”。充其量，禅宗的開悟，相近于“得法眼淨”──見道──小乘的初果，大乘的初地而已，所以禅宗破了叁關──本參、重關、牢關之後，才是走出生死之流的邊沿。如果以天臺圓教的“六種即佛”來衡量，禅宗破了第叁的牢關，也僅同于第四“相似即佛”位。正因如此，禅宗的祖師，當他們參到一個“入處”──黑漆桶兜底打穿之後，往往倒要隱于水邊林下，去“長養聖胎”了，因爲他們尚未進入聖階，充其量，是走完了成佛之道的叁分之一的路程而已──叁大阿僧只劫的第一阿僧只劫屆滿。
從這一點看來，一些只知盲修瞎參的禅客們，可以把神智清一清了，因爲，他們縱然已經破了叁關，也不過是賢位的凡夫而已。
§佛…
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