..續本文上一頁的必然性，第二個相待性。什麼叫相待性？比如說好壞、大小、長短、冷熱，這個叫相待性。今天到這個地方來，天氣熱，穿多了會覺得熱，穿不夠會覺得冷，這個房間的溫度，無所謂冷熱，是不同的人的感受，你感覺熱，他感覺冷，原因何在？這是對比出來的，以我個人的感受，來對比這件事情。或者說我手上這個茶杯，大小如何？你無法說它大或小，也許你看很大，因爲你平常用的茶杯比較小，所以根據你習慣用的茶杯去衡量它，但是它本身並有沒有大小的問題；如果另一個人平常是海量，他看這個杯就太小了。所以這個緣起的現象一定是相待性。
以上兩個比較容易懂，緣起還有一個名物的特征。凡是緣起的東西，都叫假名有，或者叫假有。爲什麼叫假有呢？就是以上所說，萬法不是實有的，並不是天生而有的，是因種種因緣條件組成的。例如，我們說這張桌子，是因爲各種因緣兜起來以後，才叫桌子。當這個東西呈現的時候，不一定有名字，也許是最初發明的人異想天開想出個名字來，就這樣，凡是緣起的東西，一定有這個東西的存在，然後有一個名字。這個名物之間也有一定的關系，「名」就是名字，「物」就是名字所指的內涵，這東西是無常、變化、也是無我的。譬如這個茶杯，我剛才說茶杯，爲什麼叫它茶杯？因爲它是裝茶的；如果不是裝茶，裝著水，就叫它水杯；你也可以不叫它水杯，叫什麼？不 飧值母直
；如果裝了酒的話，就變成了酒杯；所以同樣是茶杯，一個是鋼做的，一個玻璃的，那又不一樣了。這是名物之間的交錯關系，或者是相應、或者是相克的相待關系，這些都是緣起現象當中的必然現象。
當我們真正了解名物的特點後，這個因果的必然關系，我們會把握得比較准。因此在這種狀態中，一般的騙局，我們就比較不會受騙，何況那個騙局很明顯的有一樣東西在裏頭，有的是騙錢財，有的是拿宗教來騙人，例如照片會放光，或者其它神通。假定我不太了解佛法，還可能被他騙，如果正確深刻了解佛法以後，知道緣起一定有它的次第和內涵，當你了解了以後，那個騙局就不能出現。
我們學佛法，真正的目標，就是認識世間錯誤的、迷糊的一面，我們認識了正確的那一面，不再被他迷糊，而後步步走上去。如果我們周圍的人，不懂得這一點，走錯了，那我們可以用所學的正確標准來衡量，真假立刻判別出來，我們不但不會受騙，而且有機會讓周圍的人也避免受騙。如果大家都了解了，騙局盡管騙局，可是也騙不到你。我們自己去受用，又可以幫助周圍的人不被騙，又可以維持社會的安甯，這是多好的事情！
我們學廣論，好象沒聽說過叁法印，很多人沒學廣論之前，已經接觸佛法很久了，好象也沒聽說過啊！佛法中爲什麼要講這個呢？實際上這是因爲現在末法了，大家不太注意。最早，在印度的時候，衡量佛弟子，有不同的標准，曾經有一派或者有一度(我也不太清楚)，並不是以皈依來衡量你是不是佛弟子，而是以你是不是接受叁法印做爲指導你人生的原則來衡量。是，才叫做佛弟子！那是非常嚴密的標准。我們這個傳承是阿底峽尊者的傳承，阿底峽尊者是根據是否皈依叁寶來判別是否爲佛弟子，而正皈依是法，法的內涵是叁法印，所以這個皈依法，已經涵攝了叁法印。
廣論與叁法印
我們現在不妨從廣論上面去看叁法印。廣論前面是甲一、甲二、甲叁，真正修行開始是甲四。正式開始時，首先要跟隨善知識，跟隨了善知識要聽聞，然後修行，修行要利用暇滿人身。正修行第一要去觀察，思惟觀察。思惟什麼？無常！不過它是指粗顯的，所以並沒有講「諸行無常」，但是反過來說，從另外一個角度看，廣論上告訴我們的是不是諸行無常？它已經講了！前面基礎准備好了，然後再不斷的深入，到最後奢摩他、毘缽舍那。奢摩他是止，毘缽舍那是觀，觀什麼？一切法緣起無我。了解以後，如法去修行，得到涅槃寂靜，這是廣論內涵。
末法時最盛行的是什麼？念佛。爲什麼要念佛？是說現在末法了，法在世間漸漸消失了，也不懂怎麼修；就算懂了，沒有修行的環境，怎麼修？就算有條件，可是一天到晚爲了生活忙得透不過氣來，怎麼修行？那怎麼辦？念佛啦！爲什麼要念佛？正因爲世間的真相是諸法無我，緣起性空，我們看不清楚這個，所以流落在生死輪回當中，枉受辛苦，現在唯一解決的辦法要修行，偏偏現在這個時代不行，只好趕快拼命念佛。所以念佛有一個特點，這也是現在念佛的人容易走上的岔路，總覺得好象隨便念幾聲，死的時候就可以到極樂世界，哪有這樣容易啊！印光大師告訴我們真的念佛，「死」字貼在額頭上，因爲他看得很清楚，隨時要死啊！世間忙得毫無意思，想修行又不行，所以它真正的內涵是了解了叁法印的特點，又不能如法去修行，曉得流轉生死毫無意義，生起了厭離心，又沒有正確的方法可行，就拼命念佛，希望佛的大慈大悲救我們到極樂世界，到了那裏有最好的環境，再慢慢照著叁法印一步一步提升。所以念佛法門的根本內涵是這個，因爲現在末法了，你什麼都不要管，到了極樂世界自然都解決，它的內涵一定是以這個特征爲主。所以假定說我們念佛，卻被這個騙局騙了是有可能的，因爲不了解法嘛！但是念佛跟這個騙局一定是兩回事情。
其次談禅。禅是什麼？禅是因爲了解佛法的特征，原來我們把這個「我」看得這麼重要，好象是永遠不變，實際上，它是無我的，沒有真實的我，因此透過前面所說努力思惟，然後去參。真正的參，是看：「這個到底是什麼？」所以禅門當中講禅公案，後代的人重視禅公案、參話頭。什麼是話頭？我簡單說明一下，話頭有一個公案，叫你參「念佛的是誰？」這個還用問嗎？念佛是誰？我念啊！禅不是這樣的。參禅是去找念佛的是哪一個在念？譬如說我日常在念阿彌陀佛、阿彌陀佛，誰在念？這個不是一個問答題，這個若是問答題就毫無意思，我念嘛！張叁李四念嘛！不是這樣的，而是去參「誰在念？」這個和「念佛是誰？」是沒有什麼關系的，要找到「話頭」。還有一個公案，說「什麼是你本來面目？」是因爲六祖大師對一個上首弟子慧明上座說：「什麼是你明上座的本來面目？」他「當下」恍然開悟。我們說開悟，悟些什麼？我們不知道，實際上真正的悟，就是見道，就是無我。所以凡是參禅真正開悟的時候，這個才是境界。
真正在悟的境界當中，照見五蘊皆空。平常我們看見的我消失掉了，佛門有各式各樣的經，《般若波羅蜜多心經》是諸佛的心要，一開頭有一句話，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊是什麼？每一個人，是這五樣東西──色、受、想、行、識緣起兜成的一個假有，它沒有真實的本體，即五蘊自性空，我們凡夫眼光去看是有，以般若去看是沒有。般若是什麼？智能！以真實的智能去看是沒有，但是這不是問答題。所以我到底是誰？你到底是誰？誰在念佛？什麼是明上座本來面目？你要去參，禅的真正用意是這樣，要下苦功，所以古人參禅一輩子或幾十年。我們現在跑到佛堂裏面坐了七天，「喔！這個打七很有意思！很受用啊！」假定這樣就好的話，那爲什麼古人要花一輩子還不行？真正看看那個禅門的祖師，很多人花幾十年功夫，而且宿生有大根性的人才去參、才去開悟，那時真正悟的是什麼？就是這個。爲什麼講到這個呢？因爲談到關于以「叁法印」來辨別是佛法、非佛法。一般來說，佛法就是佛開示最完整的內容，而以叁法印來涵蓋，可是到後來，因爲佛弟子們的根性差別，因此把它大概分成幾類，禅、淨、律、密、教下叁家。禅、淨剛才講過了，律是什麼？整個的佛法來說，修行戒定慧，有一定的次第。我們要解決人生問題，究竟離苦得樂，了解了這個特點去修行，第一步是戒，戒是什麼？受戒。然後，告訴你不殺、不盜、不淫、不妄語、不喝酒，真正的戒不是這個，也沒有離開這個，怎麼講？我還是運用廣論卷叁，「道總建立」曾經談到叁士之名，下士、中士、上士。下士分兩種：下士、共下士；中士分兩種：中士、共中士；上士就是上士；後面又可分顯教、密教。大家忙了半天，是爲現世安樂的這個叫下士，修行人也要爲現世忙，但是目標不是單爲現世，是爲了後世。爲什麼修行人還要忙現世呢？因爲修行要藉重身體、及修行的環境，我們稱它爲資糧。要集聚資糧也須要努力，所以爲了繼續不斷的修行，須要暇滿的人身，得暇滿的人身須要修行。這一部分我們稱爲共下士，因爲這個是跟下士共同的。就像我們念書，小學、中學、大學，只想念小學的，也在小學裏念，准備念中學、大學的，也要念小學，所以爲了念中學、大學，現在在小學叫共小學，我們稱它爲共下士，然後共中士，然後上士。這個下、中、上是阿底峽尊者《道炬論》講的，根據《瑜伽師地論》的攝決擇分講下、中、上，什麼是下士？受持非律儀、非非律儀的叫做下士；什麼叫中士？受持聲聞緣覺相應的淨戒律儀的叫中士；上士呢？受持菩薩律儀的叫上士。律儀是專門名詞，也就是戒。
我把「戒」簡單說一下，然後再講定慧。佛法告訴我們的戒定慧，有一個特點，我們不是要離苦得樂嗎？爲什麼有苦樂？因爲透過「迷」的眼睛，對世間的真相看不清楚，看錯了，造了輪回的業，所以雖想離苦得樂，可是結果是離樂得苦。佛是覺者，看清楚世間的真相，告訴我們，我們就要修改我們的行爲。雖然要修改行爲，不過，仍像以前一樣，每個人還是在現實生活中，不同的是，面對境界時，以前我們是照足來說，佛應的理念、行爲習慣去做，現在改一個方法，叫修行。以前看見喜歡的東西總歸是想辦法得到它，現在不是，要舍掉這個，這個不可以，那個不可以，凡是不順佛法的我們不可以做；反過來，以前該做的事，我雖然不習慣做，現在我也要去做。
「戒」有個目標──要解決生死輪回。所以真正的戒是從中士開始，所以剛才說的「受持非律儀、非非律儀，以及受持聲聞緣覺的淨戒律儀」，到「聲聞緣覺」的時候開始叫做戒，因爲這時開始，以跳出生死輪回爲准的戒條，對著境要照這樣的戒條去做。至于共下士呢？叫非律儀，不是戒，下面又說非非律儀，也不是不是戒，兩個否定變成肯定，說這個戒雖然不能幫忙你跳出生死輪回，但是它是個戒，可以使你得到現在生死輪回當中的好處。
現在我講的禅、淨、律、密當中，律宗講的什麼呢？律宗真正講的，就是中士以上的內涵，拿這個標准去衡量。爲什麼要持戒呢？因爲它告訴我們世間一切諸行無常，我們不了解這個道理，所以無明，輪回生死，我們了解了這個道理以後，涅槃寂靜。你真正想從眼前這個迷的境當中改過，必須要戒除一些不好的習慣或行爲，這叫「止持」；相反的，有些事情你本來不習慣的，這時要去做，叫「作持」。律宗是講這個，所以律宗的真正的中心是從叁法印開展出來，而且律宗是所有佛弟子的標准，但是現在很少人去研究、深入，很少人談，我們可以不知道，但是「律」一定是從這個地方談。密呢？正規密法的上師，必定根據前面這個叁法印而來；教下專門談這個問題的，不管賢首或天臺或唯識法相都是。
因此可以簡單扼要的說，整個佛法衡准的標准是叁法印，這是講這個題目的根本原因。現在社會上發生宗教騙人的事件，了解這一點，如果周圍的人也被騙，那我們可以告訴他：「錯了！錯了！假定你早一點肯相信我，學習正統佛法的話，就不會走偏。如果社會上人人都這樣，以宗教來騙人的事件也不會出現了。現在已經發生了這個事情，你還不趕快學佛、學廣論？」即使我們現在沒辦法勸他，我們了解了這個，可以更理直氣壯的告訴自己：「以前我可以不好好的學，今後我要更加好好的努力。」因爲過了幾年，大家一定把這件事忘得幹幹淨淨，但怎麼保證這種事情不會換湯不換藥又來騙你呢？對呀！趕快努力！現在還來得及呀！當我們一步一步地照著廣論去深入，固然會了解，但是這樣太慢了，畢竟在座大部分學廣論是業余的，而這種詐騙事情隨時可能又發生的，所以我就很簡單扼要的介紹這個佛法的精要──叁法印。(全文完)
《如何以叁法印鑒別正統佛法(日常法師)》全文閱讀結束。