格魯派公案

　　宣道　編

　　地獄變淨土

　　西藏噶當派(格魯派前傳承)伽喀巴大師，從夏阿瓦上師處修習菩提心十多年。當他即將示現圓寂時，發願將所有功德回向衆生，成就菩提；衆生一切惡業，由己承擔，願入地獄。

　　在臨命終時，卻呼：「怎麼現前的是淨土，而非地獄呢？」

　　這是因爲菩提心具有殊勝的善力，當然往生殊勝的淨土或善趣。

　　不皈鬼神

　　近代頗邦喀大師每在開示皈依時，總是提醒修行的人不可將天神外道作爲皈依境。而且必須知道彼輩還沒有遠離怖畏，也沒有真正的慈悲心，有時作利，有時作害。

　　在西藏有一個地方叫暇日，住著一位大力鬼名叫劄倉，有大力故，地方上的人皆畏懼他，所以建祠供養，以求免災。

　　有一個患有頸瘿人路過該祠，剛好天色已晚，而且又下起雨來，所以在那裏留宿。夜裏夢見大力鬼與許多小鬼分食人肉，有一小鬼卻沒有東西吃，于是大力鬼就拿他的頸瘿給小鬼吃。翌日，發現自己頸瘿真的不見了，他非常的高興，向當地的人訴說。

　　後有一位患了頸瘿的人，也如法泡製，亦夢群鬼――但這次群鬼沒有少一份人肉，反而多了一份，某小鬼將多余的一份投到患瘿的人的頭頂上。翌日，患瘿的人，不惟瘿未愈，反而增加一瘿。

　　鬼神往往都是如此，不獨鬼神不可皈依，就是天人也不可以。因爲他們未離有漏，就算他們的功德加起來，也沒有一位聖僧的功德多。

　　(原文有誤，鴻泥更正)

　　不信菩提心

　　藏地很善知識欲向阿底峽尊者請教授。

　　有一個叫漾那穹的人說：任請何法，尊者唯教修菩提心而已。

　　尊者聞知曰：漾那穹，確實是這樣。在印度也有一個象你這樣——只歡喜教授，不歡喜修的人，他也不信修菩提心的重要性。

　　持咒如何靈驗？

　　阿底峽尊者在西藏的時候，頭部時常疼痛，于是請他的大弟子仲敦巴用手撫觸他的頭，果然頭痛就沒有了，阿底峽尊者對著仲敦巴說：「這是因爲您的心意非常的善良(指菩提心)，所以用手撫觸我的頭部，我就沒有頭疼了。」

　　在後藏有一位國王，突然患了嚴重的疾病，到處延請高僧來修法，都沒辦法治愈。後來延請了一位布達拉宮的老比丘卻吉绛忳，對面修自他交換(菩提心的修法)，一次就痊愈了。

　　西藏有一次發生了水災，嘎登法王在一個石頭上寫著：「如果我的菩提心已經生起了，希望水患就此退散。」然後就往水裏投去，果然大水就此退散。

　　以上叁個曆史說明了菩提心的重要性，所以論裏面說：「隨所住處，恐怖饑馑等災，不能爲害。」又說：「具足忍辱柔和，能忍他害而不害他等。」又說：「又複難生惡趣。雖生，亦能速得解脫，于彼僅受微苦。並可依此緣極厭生死，于諸有情起悲憫。」

　　又：尊者又有一弟子，任其如何修行，終不成就。尊者告曰：可修慈悲及菩提心。彼依教修，立得悉地(菩提地中說菩提心功德，悉皆同此)。(――鴻泥增補)

　　對于許多的咒語，在平常人持誦時，或有靈驗或沒有靈驗，但到了真實發菩提心的人，則無不驗。菩提心之重要，怎可輕視？

　　西藏的魔鬼

　　阿底峽尊者是一位持戒非常清淨、具有大證量、大成就的上師。

　　有一次，他到西藏某一處傳法的時候，看見許多西藏出家人穿戴奇怪、美麗大衣、袍衣、帽子，排列整齊地來迎請阿底峽尊者。

　　阿底峽尊者看到以後馬上說：「西藏的魔鬼來迎請我了」。馬上用叁衣蓋著自己的頭不敢看。

　　這時在排隊的西藏出家衆們問：「這到底是怎麼一回事﹖」透過侍者的說明才知道――阿底峽尊者惶恐的說：「西藏的魔鬼來了」。

　　于是他們很不好意思，馬上把這些不需要的外裝卸下來。穿著整齊的出家叁衣，很謙虛的迎請阿底峽尊者，阿底峽尊者才歡喜地接受迎請。

　　這是一個公案，但也是一個事實。但是我們了解了這個事實之後，卻還願意去做「西藏的魔鬼」。我有這種感覺：這些西藏的魔鬼，最多都來自華人區，這些華人製造的魔鬼。怎麼說呢﹖紅包愈多，魔鬼就愈多，魔力就愈強。他們把那爛陀寺的大論典的教理，認爲是次要的修持。修持變成了外形的炫耀――徒衆愈多、各種各樣的法會花樣愈多，就代表他最有名，最有證量。這種錯誤的想法這是不好的。

　　(根據法王講錄編 鴻泥)

　　修行者的財産

　　有一個時期，在寰宇那個地方的上部發生了戰亂，出了很多盜賊，人們都紛紛地收藏東西。

　　可是奔恭甲聽說了，他除了一個破水瓶和一件袈裟以外，別無一物，他把那件袈裟搭在臂上，把那個水瓶提在手裏說："我的收拾就是這樣，除此，還有什麼可做呢？"

　　博朵瓦聽到這個故事，稱贊說："奔恭甲的收拾才對哩！"同時，帶一件普魯給奔恭甲，對大衆說："他要死了，需要裹屍，我們不死，所以不需要！"(意謂：奔恭甲能念死無常，所以時時爲後世作准備——修學佛法；而衆人反之——爲世間八法辛勞。)

　　又說："出家人的”財産”就必須自己完全帶走；如果說我現在要走了，這些東西和這些拿來寄存，這個和這個需要牛來馱，這是絕不成功的。"

　　是的，修行人必須像他這樣，如果預先要准備許多糌巴、茶和酥油，佛法是不會修成的。

　　傳說咱迦瓦也說："我們也應該盡量學一學奔恭甲的那種收拾啊。"

　　阿底峽尊者最後的教誨——且第諾統

　　傳說唯一本尊最勝師父覺臥(阿底峽尊者)臨終時

　　瑜珈者卡次確問道：“覺臥去世了，我修行嗎？”

　　答：“那是壞事，丟開吧！”

　　“那麼，講說嗎？”答複還是這樣說。

　　“那麼，一面講說一面修行嗎？”答話仍然這樣。

　　最後問：“那麼，幹什麼呢？”

　　答：“且第諾統！”(意思是：心丟開現世的五欲)

　　他把這話放在心裏，就在惹真寺的柏樹林裏住著，跟野獸沒有差別，不和任何人晤面，就這樣度過一生。

　　“且第諾統”這個法門真是個深而又深的法門。所謂“深”，是指心難測度，慧難通達，是拔除痛苦、成就安樂的方法，其重要性在別的法門裏沒有，這才叫做深；且第諾統這一法門呢？正是難測度難通達的。

　　———《道次第初修法門》

　　親見宗大師的方法

　　宗喀巴大師的弟子克主傑，在宗大師示現圓寂後，甚爲感念大師的恩德，非常的傷心，因此至誠祈禱大師：

　　「具足無量恩德的大師啊！祈求您加持我，也觀照末法的衆生！如今您的教法，有如閃電、海市一般，即將隱沒，我如何可以到上師您的足前呢？」

　　克主傑祈請完畢，宗喀巴大師騎著一只猛虎出現在對面的空中，身旁亦有八十四位大成就圍繞著，安慰克主傑說：「你不要過于悲傷，我並沒放下你到別的地方，以後如果想念我，可以閱讀《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》，以及其它的著作，這些都是我的遺教，你看到這些論著，就等于看到我一樣。」

　　修忍辱

　　法王的經師曾告訴法王一個故事：

　　從前的時候，在拉薩的空地上，有一個人在繞行經走，而另外一個人則在旁靜靜的打坐著。

　　經行的人就問打坐的人：「你在做什麼呢？」

　　打坐的人回答說：「我在修忍辱呀！」

　　經行的人道：「吃屎去吧！」

　　打坐者一聽到，馬上跳了起來，破口大罵。

　　願回穢土

　　第二世DL喇嘛格/敦/嘉/措于臨終之時，他的弟子向他祈求，希望喇嘛能再回到世間，而且說：「雖然您可以往生淨土，但希望您本著慈悲心，再回來指導我們。」

　　格/敦/嘉/措于是回答：「對我來說，我並不希望可以往生淨土，我希望可以再回來這個濁穢的世界，有衆生受苦的地方。」

　　十一面觀音密法

　　色拉寺有許多極爲殊勝的法寶，有大殿裏，就有比丘瑪巴摩(華比丘尼)所供奉的惹欽觀音聖像。

　　比丘瑪巴摩，本來是一位國王的女兒，長得非常莊嚴漂亮，有許多王子及富貴子弟常常帶著非常多的財寶來求婚，但都沒有成功。

　　公主在十六歲的時候，卻染上了惡性的癞病，原來追求她的王子們，都退避叁舍，連父王母後也不再親近她。

　　公主感到世間的人情冷暖非常無常，于是躲入覆蓋大雪的山泂裏。非常的誠心的禮拜觀世音菩薩，經過了十二年。某日，她見到了觀世音菩薩，而感到身心頓時清涼，癞病也就痊愈了。

　　這時，她問觀世音菩薩：「我看世界有許多濁惡的衆生，不知有何方法，可以渡化這些人呢？」

　　菩薩答說：「我的方法有很多種，每一種都是隨順衆生所顯現出來的。」

　　于是菩薩現成十一面觀音，並傳受密法給她，囑咐道：「末法衆生根性頓劣，剛強難調，這個密法是很好用來渡化的法門，今後你就以這密法，救渡這些不易調伏的衆生吧！」

　　公主受到加持後，即返回皇宮，認識她的人覺得她比以後更莊嚴美麗，又紛紛前來求婚。然而公主已悟無常的道理，遂而出家，即以十一面觀音的密法救渡、利益無量的衆生。成爲十一面觀音密法的第一代傳承祖師，西藏人都稱她爲「比丘瑪巴摩」(華比丘尼)。

　　治麻風的秘訣

　　西藏噶當派(格魯派前傳承)的伽喀巴大師，精通五明，具足種姓。某次在旅途中，偶然看到旅店老板的桌上，有一張紙上面寫著：

　　「一切意樂，施諸有情，一切損害，攝歸自己。」

　　兩句話，非常驚歎。伽喀巴覺得這一定是殊勝的教授，于是向老板請教此兩句話的法源，而知道是朗日湯巴大師所傳授。但朗日湯巴大師已經圓寂，在輾轉的因緣下，找到了同朗日湯巴齊名的夏惹瓦處聽講。

　　但經過六日的聽講，卻沒聽到這兩句話的義理，伽喀巴以爲夏阿瓦不知道，想要整裝離去，到了第七日，夏惹瓦登座說：「一切衰損，系由己招，非關他作。」

　　所有聽衆皆茫然不知，只有伽喀巴曉得已經涉及前面兩句義理。于是在夏惹瓦說法完畢，向夏惹瓦請法問說：「如師所說，一切衰損，系由自召，非關他作，這句話真實嗎？」

　　夏惹瓦說：「舍此，別無真實。」

　　伽喀巴陳述之前所聞的兩句話…

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