仰山禅師。有梵僧從空而至。師曰：近離甚處
曰：西天。師曰：幾時離彼
曰：今早。師曰：何太遲
曰：遊山玩水。師曰：神通遊戲則不無阇黎，佛法須還老僧始得! 曰：特來東土禮文殊，卻遇小釋迦。遂出梵書貝多頁與師，作禮乘空而去。自此號小釋迦。
黃檗禅師，閩人也。幼于本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹。後遊天臺，逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止，其僧率師同渡。師曰：兄要渡自渡。彼即蹇衣蹑波，若履平地。回顧曰：渡來!渡來!師曰：咄!這自了漢，吾早知，當斫汝胫。其僧歎曰：真大乘法器，我所不及!言訖不見。
生 死 之 間
凡諸哲學，皆以探討宇宙萬有之真理爲極則。凡諸宗教，皆以可作生死依歸相號召。人孰惡生而祈死，求不死者，皆有望于永生，故曰死生亦大矣!世之學佛者，尤其禅宗，鹹曰爲“了生脫死”。綜諸哲學與宗教之言死生者，約有叁說：(一)謂死後即滅，與草木同腐，持唯物論者，大抵主此。此在佛法，目爲斷見。(二)謂死乃形器消滅，精神長存。此複有二說：一則精神長存，存而不論。二則精神隨善惡等差別，或升天堂，或入地獄。前者爲通常之見，後者爲宗教之言，此在佛法，目爲常見。(叁)謂死後生前，渺不可知，但重現實人生，盡其人生本位之分，或主追求人世幸福，或主順其自然，故莊子有目生死于一條之說。
獨佛教于生死理趣，迥異如上諸說，佛言宇宙萬有之本體爲一元，以空爲體(空非虛空之義)，以一切用爲用，以一切相爲相，心物二者，爲其二有之用。人有生命存在，乃本體之一環耳。故常以海水喻其體，以水泡喻生命之存在。生命有變遷，如輪之回轉不停(簡曰輪回)，不見其端。而此輪轉變易生命，此死彼生，大體分爲六類(六道)。生死之間，歸納則曰叁世。叁世者，過去、現在、未來之叁時也。言時間則無始無終，言空間則無量無邊。生死如輪之旋轉于時空之間，生之與死，爲生命之一變遷耳。言其整體，則與天地同根，萬物一體。生命變遷，如波分水合。故稱生死者，爲分段式之變遷也。然當此生命旋轉不停于輪回之間，誰爲之主宰欤
曰：無主宰，非自然，乃因緣之所生。因緣者，由各種條件與因素，彼此如鈎鎖連環，相排相吸，而互發爲矛盾之結合也。生命之存在，以自己心識爲“親因緣”(種子)。以依憑物質形器爲“增上緣”(父精母血)，聚合而成。以生命之有存在，而繼續不斷者爲“所緣之緣”(所緣緣)。以生生不已爲“等遍無間”之緣(等無間緣)。故非自然而有。未見天地間生物之無因而來者，因皆乃自有與依他共同存在，非另有不可知之神，或同人格之命運可自由製造者。若果如此，主宰者何以不能不借各種因素之結合，而獨立創出另一生命之存在乎
故佛謂生命存在，爲一種“力”之表現，此力者，由心識所成，名曰：“業力”。業者如作用運動之意。凡有作用運動，必起力之存在，其間力有強弱之不同，有時間久暫之區別，有相排(如離心力)，有相吸(如向心力)之矛盾。基 于心與力言，比類可明，心力相蕩，物質以生，其間微妙甚深(參看《心物一元之佛法概論》篇)。而心理有善惡念力之不同，因此不同之力，發生同類易感之用。故有天堂地獄六道異生之分途。聚其因緣之總和，得其果報之應得。故忠臣孝子，義士仁人，甯舍非理性之生，而趨理性之死。使此另一存在之生命，遷住于勝善之理性境域，此一切聖賢立足之點也。佛法尚了生脫死者，使能外其形器，超脫分段生命之變遷，永返于寂然不動、常寂光明之本性，與本體合一，處于無爲之域。如波返于水，力止不流。然此猶爲小乘之造詣。大乘者，了知全波是水，全水是波。波水之成壞，雖曰借因緣之所生，而緣生終滅，滅返于空。故曰：既非因緣，又非自然。此乃法爾(天然)之運動。隨此運動而輪轉無窮者，即衆庶之徇生趣也。止此運動之流，而歸還寂然，空無一物一法之本體者，二乘之極果。而沈空住寂，非究竟也。何以非究竟
蓋本體常有而常空，雖生而無生，有成者如水之波，乃一期之幻質，動態也。空之寂者，如還波之全水，靜態也。動、靜、空、有，皆爲本體法爾天然之用相，如陰陽翕辟之交互往來。當其運動之時，靜止之體已在動中，動極則終于靜。當其靜止之時，動向之用，已在靜止之中，靜極則必動。本體之于動靜，均爲體相之二用。
故大乘菩薩道中，曠觀生死與涅槃，皆如夢幻之不可住，不可得，不可把握。唯衆生癡迷，智慧暗鈍，不能了知此理，不能證入此事，乃興同體之悲、無緣之慈，往來于生死輪轉之流，犧牲自我，救度群迷。雖曰住于有生，而實無生，雖曰入滅，而實無滅。故曰：涅槃與生死，如夢幻空花，兩不可執，執則終爲病態耳。知此病態，見及本體，證入不生不滅。往來自由，去住由我，則非唯理可了，須理事雙致，此吾佛之教也。
此土聖人孔子之教，則曰：“未知生，焉知死
”釋其義者衆矣，若以上述理觀，孔子之意，亦謂生與死乃一事。換言之，即爲若知生從何處來
即知死向何處去矣!孔子又曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”若以此觀，皆比類可明。道家以“生者寄也，死者歸也。”道家所謂：“即生即死，即死即生。”則皆于生死之道，別有會心之見也。是同是別，在仁智所見各異，留爲參詳。至若詩人所謂：“悟到往來唯一氣，不妨胡越與同丘。”此乃文人學士，曠達之辭，筆墨遊戲，偶合于道耳。若文天祥之《正氣歌》，則極盡死生之義，非平常學養有得于心，曷能至此哉!其從容就義，炳耀千秋者，豈偶然乎!
佛說生死，極盡精詳，如爲阿難所說《住胎經》等，剖析人之入胎，七日一變化，十月而胎全，方得其生。遠在二千余年前，絕無現代科學知識，而其精辟獨到，超乎新說，非今日生理學所可幾及，豈不奇哉!由生而至死，由死而至生，則有《唯識》、《瑜伽師地》諸論，闡說其理。密宗之中陰身救度密法、六成就之“頗哇”法等，顯說其事。集生死學說之大成者，莫勝于此矣。以理事過繁，茲不具說。
佛法之言人生者，則以現實人生爲本位。我爲正業之存在。形器與人間世，乃我相依之存在。物我同體，
如儒家所謂“民胞物與”同一觀念，且皆具仁慈之大悲。既有生矣，則如《法華經》所雲：“是法住法位，世間相常住。”又雲：“一切治生産業，皆與實相不相違背。”六祖所謂：“佛法在世間，不離世間覺。出世覓菩提，猶如求兔角。”近如太虛法師有言：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”故佛說人生階段，則以針對現實，犧牲自我，救度大我中之衆生。說大乘六度萬行，乃充倫理之極致，使行爲人格，完成至真至善至美之大成。說“緣生性空，性空緣生”之理性，使精神超拔于現實形器之世間，升華于真善美光明之域。而入世較之出世，猶爲難甚!乃教誡行于菩薩道者，須具大慈、大悲、大願、大行之精神，難行能行，難忍能忍，若地藏菩薩之願，度盡地獄衆生，我方成佛。南泉禅師曰：“所以那邊會了，卻來這邊行履，始得自由分。今時學人，多分出家，好處即認，惡處即不認，爭得!所以菩薩行于非道，是爲通達佛道。”其意亦極言入世之難。藥山禅師所謂：“高高山頂立，深深海底行。”豈非皆教人要“極高明而道中庸”乎
宗門古德，無論在家出家，觀其臨生死患難之際，類皆從容不迫。至若坐脫立亡于指顧之間，尤難枚舉。平生行迹，取義成仁，尤爲至夥。苟或事不得已，甯以身殉道，高山景仰，殊增企慕之思。如古德臨危之際，有偈曰：“四大原無我，五蘊本來空。將頭臨白刃，猶似斬春風。”寥寥二十字，足與《正氣歌》互相媲美。他如高僧大德，談笑脫去，指不勝屈。永覺和尚有言：“歐陽修作《五代史》，謂五代無人物。余謂非無人物，乃厄于時也。至若隱于山林，如五宗諸哲，則耀古騰今，後世鮮能及者。余故曰：非無人物，乃厄于時也。”此論極是。凡禅門大德，足爲宗師者，類皆氣宇如王，見識學問，人品修養，皆足彪炳千秋。以無意用世，恬退山林，苟時會所際，欲其舍出世之業，入世而成人成物者，必能臨危授命，而爲忠貞偉烈人物矣。今簡禅宗居士中，死生之際，足爲道範者，略舉數人，以爲景行之資。
都尉李遵勗(xu)居士，谒谷隱，問出家事。隱以崔趙公問徑山公案答之。公于言下大悟，作偈曰：學道須是鐵漢，著手心頭便判。直趨無上菩提，一切是非莫管。寶元戊寅，遣使邀慈明曰：海內法友，惟師與楊大年耳。大年棄我而先，仆年來頓覺衰落，忍死以一見公。乃書以抵潭帥邀之。慈明測然!與侍者舟而東下，舟中作偈曰：長江行不盡，帝裏到何時
既得涼風便，休將橹棹施。至京師與李公會。月余而李公果殁。臨終畫一圓相。又作偈獻師：世界無依，山河非礙，大海微塵，須彌納芥，拈起幞頭，解下腰帶，欲覓生死，問取皮袋
慈明曰：如何是本來佛性
公曰：今日熱如昨日。即隨聲便問臨行一句作麼生，慈曰：本來無挂礙，隨處任方圓。公曰：晚來倦甚。更不答話。慈曰：無佛處作佛。公于是泊然而逝。仁宗皇帝，尤留心空宗，聞李公之化，與慈明問答，嘉歎久之。師哭之恸，臨圹而別，有旨賜官舟南歸。
文公楊億居士，字大年。于廣慧禅師處得法。有偈曰：八角磨盤空裏走，金毛獅子變作狗。擬欲將身北鬥藏，須應合掌南辰後。臨終書偈遺李都尉曰：漚生與漚滅，二法本來齊。欲識真歸處，趙州東院西。尉見遂曰：泰山廟裏賣紙錢。尉既至，公已逝矣。
丞相張商英居士，字天覺，號無盡。得法于雲峰悅(事具詳《指月錄》)。公嘗雲：先佛所說：于一毛端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪，是真實義。法華會上，多寶如來，在寶塔中，分半座與釋迦文佛，過去佛，與現在佛，同坐一處，實有如是事，…
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