..續本文上一頁因若此，然後可知吉祥善夢與驚怖惡夢，皆屬意識之變現，來因去果，自有蛛絲馬迹可尋，實無奇特之處。觀乎世人常有因吉夢而欣悅，或凶夢而憂懼，其實同一顛倒也。莊子不雲乎：“吾固不知蝶之夢周
抑周之夢蝶
”豈非一大癡事乎!既知爲夢，早成過去之幻影，孰此以求驗，其與刻舟求劍，事將毋同。藏密中有修夢成就之法，以夢爲入道之門。又如判刑待決之囚，一切希望已絕，當亦無夢。佛道中人，知見工用有得者，夜眠往往無夢；或雖在夢中，仍曆曆耳，蓋已達醒夢一如之境地矣。有謂莊子曰：“至人無夢”，即誤謂聖人皆無夢；實則，非無夢也，醒夢一如耳!苟絕無夢，何以釋迦猶夢金鼓，宣尼猶夢周公、奠兩楹。莊周夢蝴蝶，此豈非至人之夢欤!其義可深長思也。尋常所謂夢者，皆在睡眠昏迷狀態中。夢境所起作用，現代生理學者，謂乃腦神經尚未全部休息所致。唯心唯物，姑置勿辯。其所謂夢者，乃人于醒後，五官感覺依然起用，意識分明時，能記昨夢。凡夢中一切，不可捉摸，不可控製，故稱之曰夢。孰知我人日常生活，六根運用，遷流不停，例如眼之視色，一轉動間，刹那即逝，與夢無別也；耳之聞聲，鼻子辨氣，舌之嘗味，身之運動，意之思惟，皆無常存之可把捉，其無夢也何別
一日作爲既畢，雙眼閉而入睡，一切了不可得，則日間之所爲，非即所謂夢乎!已去者不複來，未來者尚未至，年之與月，日之與時，分之與秒，刹那變易，安有一事一法之可得；所謂現實者，不過一刹那間之緣會，緣滅即散矣!若能仔細觀察，晝之與夜，夢固無別也。
人如能常空其意念，如龐居士所雲：“但願空諸所有，慎勿實諸所無。”念念之間，于過去不留，未來不逆，現在不住，忽然叁際托空，意識不行，則于應緣動作間，但前五識(即五官直接感覺，不再緣意識分別之知覺)，對境起用，則此心如無，此身如一真空之球或瓶等，即唯識學所謂之現量境，小乘之人空境，可得現前。此時對緣外境，一切皆如夢中。視山河大地人物動作聲音等，皆如活動影象。不但對外境他物覺其如夢、如幻、如影，即我此身心亦同于諸夢。動靜行爲，皆能行所無事，如永嘉雲：“恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。”豈不樂哉!雖然，此猶夢語。必曰“百尺竿頭須進步，空花鏡裏莫藏身。”迨至遠離顛倒夢想，得究竟涅槃，方可出世入世，一切自在矣。但于聖凡情斷、超佛越祖之地，尚須痛吃辣棒。雲門雲：“此即爲慈悲之故，有落草之談。”若欲究明斯事，當複觀雲門語：“扇子①跳上叁十叁天，觸著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨如傾盆。”畢竟如何
曰：參!(①左足右孛)
禅宗與教理
佛法之在吾國，大致有十宗之分途，禅宗以外各宗皆依教理經、律、論而言修證，獨禅宗標旨爲佛之心宗，“不立文字，直指人心，見性成佛。”似與教下諸宗，了不相關。禅宗之徒，並有斥究心教理者爲非，豈知佛心者，甯獨能自外于文字，教下經藏之學，果非佛說耶
若爲佛說，說豈非心，心生萬法，文字豈非萬法所涵耶
若不依文字，則凡人之言語及動作表示，乃至默默無語等，皆爲未成文之文字也；記之則爲文字，棄之皆無所立。縱禅宗僅以動作(如吹布毛、瞬目揚眉等)示法，亦仍未離文字窠臼也。況宗者，乃教理之綱宗；教者，乃宗旨之闡演，離宗旨以何爲教，離教理安可標宗。初祖達摩付法，亦授《楞伽》以印心，五祖六祖傳心之際，以《金剛經》爲依據，永嘉禅師雲：“宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。”宗門古德言：“依文解義，叁世佛冤；離經一字，允爲魔說。”若六祖之不識文字而解诠義理，靡不深入經藏。禅宗之徒，排棄教理，視爲不屑爲者，唯恐其籠統真如，颟顸佛性，又如此郎當去也!故曰：“通宗不通教，開口便亂道。通教不通宗，好比獨眼龍。”豈止教理而已，若果明心，一通百通，五明(內明、因明、聲明、醫方明、工巧明)之學，凡外諸說，無不通達。何則
明心同佛，森羅萬法，豈非一法之所印，如其未能，切勿空疏狂妄，以自己罔也。
由 教 入 禅
從上宗門古德，雖非盡皆先由學習教理而入禅，大抵皆于悟前或悟後通曉義理，融會心宗。凡著名宗匠，靡不貫通宗教，豈局守偏隅，閉戶稱尊者可比。然則，既悟之後，何不起而講教，而獨唱宗旨耶
宗門鼎盛時期，在唐宋之際，義學座主(如今稱講經法師)，如麻如粟，佛法宣明，普及社會，修持行人，亦複不少，故悟後宗師，單提向上一著，不預講座，亦足多矣。若際末法，明心宗師，必肩此責任，甯有于別他途乎!如藥山禅師曰：“經有經師，律有律師，爭怪得老僧!”茲略舉古德之由教入禅者，以資省發。
藥山惟俨禅師，绛州韓氏子。年十七出家，納戒衡嶽，博通經論，嚴持戒律。一日歎曰：大丈夫當離法自淨，誰能屑屑事細行于布巾耶!後見馬祖而悟。
德山宣鑒禅師，簡州周氏子，早歲出家，依年受具，精究律藏，于性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若經》，時謂之周金剛，後于龍潭得悟。
洛浦山元安禅師，早歲出家，通經論，具戒，爲臨濟侍者。濟嘗稱曰：此臨濟門下一支箭，誰敢當鋒。
疏山匡仁禅師，吉州新淦人，投本州元證禅師出家。一日告其師，往東都聽習，未經歲月，忽曰：尋行數墨，語不如默，舍己求家，假不如真，遂造洞山。
風穴延沼禅師，余杭劉氏子，少魁磊，有英氣，于書無所不觀，然無經世意。父兄強之仕，一應舉，至京師，即東歸，從開元寺智恭律師剃發受具。遊講肆，玩《法華》玄義，修止觀定慧，宿師爭下之，棄去。
投子義青禅師，青社李氏子，七齡，穎異非常，往妙相寺出家，試經得度，習《百法論》。未幾，歎曰：叁祇途遠，自困何益!乃入洛聽《華嚴》，五年，反觀文字，一切如肉受串，處處同其義味；嘗講至諸林菩薩曰：即心自性。忽猛省曰：法離文字，甯可講乎
即棄去遊方，後于浮山遠禅師處得法。
五祖法演禅師，綿州鄧氏子，年叁十五，始棄家祝發受具，往成都習《唯識》《百法論》。因聞菩薩
入見道時，智與理冥，境與神會，不分能證所證。西天外道，嘗難比丘曰：既不分能證所證，卻以何爲證
無能對者，外道貶之，令不鳴鍾鼓，反披袈裟。
叁藏玄藏法師至彼，救此義曰：如人飲水，冷暖不知。乃通其難。師曰：冷暖則可知矣，如何是自知底事
遂往質本講曰：不知自知之理如何
講莫疏其問，但誘曰：汝欲明此，當往南方扣傳佛心宗者。師即負笈出關。
凡此諸師，皆棄教入禅，得乎心法。往昔居士之參禅者，多皆宿學俊彥，不待記摘。然則，習教者，終不得悟佛之心要耶
豈宗門既悟之後，法竟超于教理耶
如作此見，允爲魔說。須知悟者，益見其深入經藏，其所得法，固未離于教理之外也。且由經教而悟入心法，而後闡宏教理者，亦大有人。略舉如下：
玄沙師備宗一禅師，福州閩縣謝氏子，少漁于南臺江上，及壯，忽棄舟從芙蓉山靈訓禅師斷發，詣南昌開元通玄律師所受具足戒，芒鞋布衲，食才接氣，宴坐終日，衆異之。初，兄事雪峰，既而師承之，峰以其苦行，呼爲備頭陀。一日，峰問：啊!哪個是備頭陀
師曰：終不敢诳于人。異日，峰召曰：備頭陀，何不遍參去
師曰：達摩不來東土，二祖不往西天。峰然之，暨登象骨山，乃與師同力締構，玄徒臻萃，師入室咨決，罔替晨昏。又閱《楞嚴》，發明心地，由是應機敏捷，與修多羅(經藏)冥契，諸方玄學，有所未決，必從之請益。至與雪峰征诘，亦當仁不讓，峰曰：備頭陀再來人也。
圓通居讷禅師，生而英特，讀書過目成誦，初以義學冠兩川，耆年多下之。會有禅者自南方來，以祖道相策發，因出蜀，放浪荊楚，久之無所得。複西至襄州洞山，留止十年，讀《華嚴論》至“須彌在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬可及，以明八萬四千塵勞山，住煩惱大海。衆生有能于一切法無思無爲，即煩惱自然枯竭，塵勞成一切智之山，煩惱成一切智之海。若更起心思慮，即有攀緣，即塵勞愈高，煩惱愈深，不能以至諸佛智頂也。”叁複歎曰：石鞏雲：無下手處。而馬祖曰：這漢曠劫無明，今日一切消滅。非虛語也。
溫州瑞鹿寺上方遇安禅師，師事天臺，閱《首楞嚴經》到“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。”師乃破句讀曰：知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。于此有省。有人語師曰：破句了也!師曰：此是我悟處。畢生不易，時謂之安楞嚴。西蜀鑒法師，通大小乘。佛照謝事，居景德，師問照曰：禅家言多不根何也
照曰：汝習何經論
曰：諸經粗知，頗通《百法》。照曰：只如昨日雨，今日晴，是甚麼法中收
師瞢然，照據癢和子擊曰：莫道禅家所言不根好!師憤曰：昨日雨，今日晴，畢竟是甚麼法中收
照曰：第二十四時分不相應法中收。師恍悟，即禮謝。後歸蜀，居講會，以直道示徒，不泥名相。
建康府華藏安民禅師，初講《楞嚴》有聲，谒圓悟，聞舉國師叁喚侍者因緣，趙州拈雲：如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰，哪裏是文彩已彰處
師心疑之，告香入室。悟問座主講何經
師曰：《楞嚴》。悟曰：《楞嚴經》有七處徵心，八還辨見，畢竟心在什麼處
師多呈解。悟皆不肯。師複請益，悟令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談，方舉“問君心印作何顔
”悟屬聲曰：文彩已彰!師聞而有省，遂求印證，悟示以本色鉗錘，師則罔測。一日，自悟曰：和尚休舉話，待某說看，悟諾。師曰：尋常拈槌豎拂，豈不是經中道：一切世界，諸所有相，皆即菩提妙明真心
悟笑曰：你元來在這裏作活計
師又曰：喝敲床時，豈不是返聞聞自性，性成無上道
悟曰：你豈不見經中道：妙性圓明，離諸名相。師于言下大釋然。
嘉興府報恩法常首座，于《楞嚴經》深入義海，谒雪窦，機契，命掌箋翰，首衆報恩室中；惟有矮榻，余無長物…
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