..續本文上一頁天下定于一，天得一以清，地得一以甯，侯王得一以爲天下貞，夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。老子謂“玄之又玄，衆妙之門。”叁教聖人同出一源，但用世目的與教人方法不同耳。
佛法世法一個樣，一條路，昨日一場罵，今日又在講定，可多看永嘉大師禅宗集中奢摩他頌：“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。”又曰：“惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”常人不是散亂即是昏沈，不是昏沈，即是散亂，定即二者間，其間不容發。心中無事，但周圍一切均知，非定爲何？
(九點整上座。九點叁十分下座。)
祖師謂：“莫論定動”，寒山大師曰：“面上兩惡鳥，心中叁毒蛇。”當雙目亦可，當二鼻也亦可。然以二鼻也氣息較對，因氣動無迹；至于目光散亂，亦可引動心動。此皆因各位定力太淺。今日各位均表現甚佳，足堪道賀，定境類同，定力有深淺耳。待定力深固，則開眼閉眼，聽與不聽，隨時隨地均可定，此理待會兒再說。
(九點四十五分點心用過後──)
上午定境是否被年糕吃掉了？倘定境因年糕吃掉，則佛法不靈。倘未吃掉，則以後可大吃特吃。天臺宗講定，即是如此，是爲如來禅，非祖師禅，但最後到家則一。祖師禅，昨晚有消息。今日講如來禅，均大有心得。天臺叁止叁觀，雜念起，是有，雜念消，是無，但現在清清淨淨，仍是有，有個空空洞洞。可是此處應注意仍可聽雨聲，聽香板響，並不礙清淨。觀空觀有，即如此觀，功力深時，處世應物，不致破壞清淨。更進一步，體會得真空妙有，空非空，有非有，終會變去，不能把捉。最後講中觀，即空即有，即有即空，互不相礙，隨時起用，隨時空去。現戶外雨聲瀝瀝，正是觀音說法，各位聽得清清楚楚，但又何礙于諸位之清淨耶？
昨日朱教授說：“善知識，放狗屁，如來佛，騙人的。”此話有點祖師禅的影子，如真有此大魄力，我早已許你。今後叁日尚看汝更有進步否？今後修行濟世，亦看之魄力擔當如何矣。可惜還不是。
(十點五分上座。坐中──)
莫妄想！聽雨聲，點點滴滴，那在外面，實點點滴滴在心，內外渾然如一，更無彼此，不調身(指氣功)亦不調心。能所雙忘。魯居士！汝則不然，此法非對汝說。
(下座行香停次──)
何謂定耶？汝以爲什麼都不知，是大定耶？實乃木石矣。是以定誠難說。古德只能說：“心月孤懸，光吞萬象。”只講澄潭月影。談定，則不講般若，只說功用。定有各種不同的境界，有時什麼都不知，渾渾愣愣，有時卻又清清楚楚。汝等忽碰到此定，忽碰到彼定，誠如瞎貓撞到死老鼠。古來寺廟專修之士，亦不過如是。昔釋迦佛在恒河邊入定，竟至一大隊商隊車馬走過亦不知。然則定即此一種乎？否！否！有時在一定中，連一毫端均看得清楚。然君等聽已聽完了，我亦賣盡亦，但不可以此隨便勘驗人家，倘無實驗，則罪過無邊矣。“枯木岩前岔路多，行人到此盡蹉跎。”
(十點叁十分下座。行香。)
君等上座能定，下座不定，或在座上坐久了，亦不定了，汝等雙腿一收，一切放下，乃覺有一物。君等誠無智慧也。不能照也。當妄念起時，即看住它，滅去了，再看，此能看之一念，把住它，即可定下去矣。古德無他法，只有畫一圓圈，中間點一點，此點即是靈明，說不明白也。善自體會。外道以此一點名曰玄關一竅，自己亦不明白，實是胡說。于是而談淨土，即在修此有之一念，然倘有心念佛，即同凡夫，無心念佛，即同木石。如何才是正念？曰：清淨而念。是以淨土法門，不可輕視！韓居士應特別留心。
(十一點上座。座中──)
劉女士應在此境界上(與虛空合一)力省，說了一統盡亂說，到此境界就糊塗了。勿閉氣，勿作氣功。任何有爲，“凡所有相，皆是虛妄”。何以平日向汝等說氣功等等耶？乃衆生所求，各有不同，不得不行方便。來此禅堂，在求真正佛法。勿用眼光定，應以心定，但一念清淨，即可定住。倘一念不清淨又如何？曰：看住此一念，即可清淨。念勿住在氣上，念應住在念上，乃至連念亦不起。莫起妄想，想道理是妄想，想佛法亦是妄想，一念清淨，當下即是這個。
(十一點叁十分下座行香)
走亦走過了，香板亦響過了，你仍是你。“本來無一物，何處惹塵埃”。(韓居士突然大哭，出列跑于佛前，痛哭失聲。)應該痛哭流涕矣，念佛念了數十年。唐時有一尼，爲求佛法出家，行遍天下，悟後有偈曰：“竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。”(問韓居士：)哭罷了，還有什麼？佛還在念麼？(答曰：沒有。)正好念佛！四大本無我，五蘊本來空，認取本來人，就是這個。好好保任，如何保任？不保任而保任。不枉你念佛數十年，吃素數十年。什麼是這個？喏！外邊汽車叫。昨日有笑的，今日有哭的，生意不錯，此七未曾冤枉打。走！
(十一點五十五分楊管老忽然大哭出聲。合掌站著，定住叁小時不動。)
誠“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”。
(此時會中有人哭，亦有人笑，但皆甚莊嚴肅穆。師便震威一喝曰：)
此種現象，都是專心緊迫所至，不足爲怪。
(大家靜默良久，師忽望空笑曰：)
一笑一股氣，一哭一放屁。一笑一哭，一哭一笑。屁也沒有，氣也沒有。不對不對，屁還給你，氣還給你。滾！少來這套魔氣。
少頃，師轉身到楊管老居士身旁曰：既無心，何必定。天中雲，自然行。
(下午一點十分行香，香板響──)
這是什麼？兩腳長伸眠一覺，醒來天地還依舊。納被蒙頭萬事丟，就是這個。自古到今，即是這個。禅師名爲“這個”已經是加上了。尚有許多人不明白，心外求法，想修個什麼？想修佛法正是妄想，造作善惡業即是妄想，從盤古開天地以來修到未來際，亦不增減一點。無業禅師一表人才，巍巍堂堂，未悟前，見馬祖曰：“叁乘文學粗窮其旨，常聞禅門即心是佛，實未能了。”祖曰：“只未了底心即是。更無別物。”無業曰：“如何是祖師西來密傳心印？”祖曰：“大德正鬧在，且去，別時來。”無業才出，祖召曰：“大德。”無業回首。祖曰：“是什麼？”無業禅師悟去，弘化一方。所以祖師說：學般若菩薩，如在冰棱上走，刀鋒上行，動辄喪身失命。此法真金矢法，會者如金，不會者如矢。一切自在，任運逍遙，本來禅就是如此。何必定要丈六身軀紫磨金色？故《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如來者，無所去，亦無所從來。認得這個，則如得牛牧之，牧之既熟，則可上天，可下地，可騎之使過山海關，可使之耕田。如此說者，即同佛說。不如此說者，即同魔說。信得過即是如此。我可負責。儒家出一文天祥，其所認識者亦是這個，只是用詞不同，名之曰“正氣”而已。故有正氣歌之作，肉體生死早置之度外，故數年牢獄，顔色不改。
以韓居士言，彼與我認識已數年，我無奈伊何，告之念佛去，倘如彼死去生西，當毫無問題，但不得上品上生，以其念佛之情識未忘也，參加此七者，連念佛之念頭亦可被我打掉，然後方好念佛。故有一毫情識不死，終不得見“這個”。我告大衆，至第叁、四日腿子會痛死人，汝等信以爲實，然則果真痛死人乎？並未也。人之大患，莫過于有身，及吾無身，又有何患？腿酸痛，是業氣所致病魔，多受一分痛，多消一分業，太愛身體，沒有斷了就斷了的勇氣。人死無大患，充其量，只是如此耳，又有何了不起。諸君見否，剛剛張委員又回來了，洗臉漱口忙了許久，坐時前面包上，後面圍起，是身見，此即是現身說法也。人之一生皆爲身而忙，何苦哉！
(一點四十分上座。兩點十分下座行香。)
坐亦禅，行亦禅，不求定，亦不求亂，坐如是，行亦複如是！不左顧右盼，叁代禮樂，盡在此矣。停！你聽風吹樹響，沙沙聲。明得這個之人，則“青青翠竹，悉是法身，郁郁黃花，無非般若”。“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”此乃觀音入道法門。聽！此是風動？是樹動？不是風動，不是樹動，是仁者心動。然此已是畫蛇添足，乃不得已也。一般人總被法身，以及五陰魔等名詞搞得頭昏腦脹，高推聖境，倘系明白人，則拂袖而去。然則有人問：我已明白，但總保持不住，要求清淨，如如不動，就是辦不到，過會兒又妄想起也。如何則可？我答：妄想就妄想，就是這樣的，生也如是，死也如是。古德解之曰：要問此事，如老鼠咬空棺材，到頭進去一看，空無所有。五祖演謂：又如賊父教賊子，教其鑽進櫃，鎖上後大叫有賊……不論如何，但教其子自想辦法，逃出即可，而後方能爲賊。再如圓悟推守珣入水，遽問：“牛頭未見四祖時如何？”珣曰：“潭深魚聚。”悟曰：“見後如何？”珣曰：“樹高招風。”悟曰：“見與未見時如何？”珣曰：“伸腳在縮腳裏。”有妄想如何？無妄想又如何？此即是答案。
(兩點叁十五分上座。座中──)
昏沈時這個哪裏去了？(良久──)變爲昏沈去了。但永遠也變不掉。就是這個能生萬法。懂得了，何妨蒙頭睡去！納被蒙頭萬事休！昔黃檗門下，禅堂中臨濟在睡覺，檗巡堂見之以杖打板頭一下，濟舉首，見是檗，卻又睡，檗又打板頭一下。卻往上間見首座坐禅，乃曰：“下間後生卻坐禅，汝在這裏妄想作麼。”座曰：“這老漢作什麼？”檗又打板頭一下，便出去。究竟濟與首座誰不對？
(叁點零六分下座行香)
莫妄想，坐如是，行亦如是，而後方可出世，亦可入世。即心即佛，即佛即心，心本無生因境有，前境若無心亦無，不斷不常。說斷耶，要用便有；說常耶，用過便休。說得最清楚矣，有擔當者，撈起便走。諸君話頭亦參過，放下亦放過，其滋味如何？宋元以後，話頭興而禅宗衰。欲談禅宗，當推隋唐。古人直指人心，簡捷了當，不似我今日之說老婆禅也。歐陽修問一老僧：…
《習禅錄影》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…