..續本文上一頁也可以，要走也可以。這是受陰盡。
修行到這種境界的人，智慧打開了，觀念思想不會有偏差了，不會被小乘的五見(邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見)所縛了。色陰盡的時候是超越劫濁，不再被現實的物質世界所困住，不像二十世紀末二十一世紀初的這批人，被電腦等等這些物質文明所困。到受陰盡，超越了思想見解，得正見了。
爲什麼會這樣呢？因爲我們無始以來的“虛明妄想”。色陰的時候，是被堅固妄想抓得牢牢的，到受陰，是被虛明妄想抓住了。好比說你坐在公園裏，思緒飛得好遠好遠，可能想到阿拉斯加去了，這就是虛明妄想。受陰境界有觸受兩面，有十種魔境，都是虛明妄想來的。要想妄想不虛明了，還需要小心用功。正如神秀大師講的：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”
受陰盡得意生身
“彼善男子，修叁摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠。已能成就，從是凡身，上曆菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。”
受陰盡了，就好比是人睡覺不受夢魇壓力了，但不是成道，還沒有得漏盡通。六根都不漏了，一念不生，得無生法忍，念念清靜了叫漏盡通。普通天人有五通：“天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通。只有佛的弟子，小乘阿羅漢或者大乘的菩薩才有漏盡通，尤其是大阿羅漢，得漏盡通，六根都不漏了。換句話說，不動心了，等于中國孔子講的對境心不起，起而不起，不是完全不起，起了也像是沒有起。
佛說，到受陰盡的時候，雖未證得漏盡通的涅槃境界，但是心已經可以離開身體了。此時，要死就，要留也可以留。那個舒服程度就像小鳥出籠一般，到這個程度，當然比道家所謂出陽神高明多了。不過這個時候，壽命沒有盡，業力沒有完，如果想要早走，逃避痛苦，那是犯了殺戒。這是順便提到的。
這時如同經曆了菩薩的六十聖位一般(六十聖位包括叁漸次，十信、十住、十回向、四加行，十地，妙二覺等)，對佛菩薩的境界都能體會了。這就比道家的陽神高了，天上人間任意寄居，隨便你的意思。寄居，只是挂褡一下，偶然住住。苦難的人世間需要我來就來一下。
想陰解脫 超越煩惱濁
譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次。令不寐者，鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。若動念盡，浮想銷除。于覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁，觀其所由，融通妄想以爲其本。(一八七頁)
“譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次。令不寐者，鹹悟 其語。此則名爲想陰區宇。”
這時佛又作了一個比喻。這個情況就好比是一個人睡著了說夢話，他自己也不知道自己在講話，可是他的講話話別人聽起來都能聽懂。達到這個層次的人，可以像菩薩一樣說法了，說的法與大菩薩、佛說的一樣，使沒有睡的人聽了他的話都懂了，可是他自己不知其所以然。你若問：“你怎麼會說出來？”這時他是自然就說出來了。所以，你不要輕視普通弘法的人，他雖然沒有到家，他講的話卻是菩薩的話。這是想陰的範圍，分析起來又有十條岔路。
“若動念盡，浮想銷除。于覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁。觀其所由，融通妄想以爲其本。”
浮想也就是妄想。如果心念如如不動，任運自在，一切妄想都沒有了，塵垢都洗去了，一念不生，悟了，生也無所謂，死也無所謂，爲了度畜牲，就去投畜牲道，要走就走，這叫一倫生死。
這時，從頭到尾都是圓滿清靜的。修到這裏，就是想陰盡了。修到這裏，一切煩惱都沒有了。前面講過，妄想有堅固作用，虛明作用，而我們之所以有想陰，是因爲妄想的融通作用。所謂融通，就是融會貫通的意思，融會貫通了，則一悟千悟，一了百了，此心“一念不生全體現”，平常什麼都明白了，像大明鏡一樣。
我們一般人都受想蘊的控製，隨時都被控製著。但是平時思想用在對自己身體的堅固妄想方面，很嚴重。有時候也會有虛明妄想來。有時候看佛經修持，忽然有所領悟，似乎很解脫了一樣，那個就是屬于妄想的融通作用。
在想陰區宇，已經得意生身，自己可以自由來去，但還不能成形，而且生死也還沒有看通，還在現在這個身體裏，等到想陰盡的境界，對六道輪回、生生死死都無所謂了，生死涅槃等空花。
含光默然
不管時間長短，現在大家打坐至少可以了解什麼叫身心(思想的心)分開了。你閉眼打坐，好像被關在黑桶裏一般，身體不動，思想來來往往、昏昏擾擾的，但是慢慢的，你可以把身體六根和思想往來分清楚了，能隨時清淨自己的思想念頭了。有了這麼一個基礎，即使心仍然被蓋在這個肉體裏面，能夠這樣清靜的人已經很少了，很不錯了。有了這個認識，估計你還聽得進我們這個五蘊解脫的課，否則是聽不進了。
你們大部分人都是閉眼打坐，照古代嚴格的講，打坐並不完全是閉眼，眼睛應該是微微張開的。後來道家對這種方法叫“垂簾”，眼睛的上下眼皮，等于窗簾一樣，閉叁分之二，留一點縫。
根據古時候佛經的翻譯，做白骨觀也好，安那般那呼吸法門也好，都要眼觀鼻，鼻觀心。就是說眼睛叁分之二關閉起來，看著自己的鼻尖，而鼻子與心窩子對成一條直線，然後不管眼睛，回轉來觀自己的心念。另外嚴格地講，小乘修法是半閉眼睛看前面叁步距離的地方，大乘修法是開眼對著前面五、六步的地方。
眼睛去看的這個注意力是意識，我們一般人習慣性的會把眼識和意識配合起來去看。如果是開眼打坐，要把眼睛的意識拿掉，眼珠子開著，但沒有看，這種方法與閉眼的感受不同。你們平時閉眼打坐習慣了，讓你開眼你還受不了呢。如果你訓練自己把眼識拿掉，那你對于身心分開，思想與身體分開的體會就會比較清楚了。
這樣眼睛半睜半閉，用中國字來形容叫“含光默然”，那個樣子就像健康嬰兒睡覺那樣，眼睛有一條虛虛的縫。注意，只有腦力、神充滿了才做得到這樣，對現代人來講，我主張閉眼打坐，什麼道理呢？因爲現代人用眼用腦太過度，神都不充滿，開眼打坐容易把氣神都提到腦上，算不定搞出毛病來，把神經搞錯亂了。
爲什麼眼睛要這個樣子？你看佛菩薩塑相都是這樣。我告訴你，比方借用道家的煉精化氣，煉氣化神來說，神充滿了，你想閉眼都閉不住，自然會開開。但是眼睛開開並不是看哦。我不叫人走這個路線，因爲普通人會習慣性地往前面看，這就不對了。
有人打坐，在那裏規規矩矩地“眼觀鼻，鼻觀心”。我做給你們看，你們注意我的眼睛，它慢慢變成兩個眼珠向上去，前面一條白的線出來，這樣是不對的哦，這還是有意在看，是把眼睛硬拉到上面去看，這樣都會使精神出問題，是一種病態。你們用這個方法很容易這樣出問題，理由等一會兒告訴你們。眼睛巧妙得很，你們身心有時候觀照不清楚，就有這個毛病，所以在講行陰之前補充講一下。
七處征心 八還辨見
這個是順便帶到，也是很重要的事情。廣東韶關六祖道場南華寺，我們有同學從那兒回來跟我講：“哎呀！那真是大祖師！我們拜下去，他的眼睛好像在注意我們一樣，我們換一個地方站，他的眼神好像就會跟著我們換一個方向。”你要曉得他的肉體眼睛是半開半閉的，佛菩薩塑相也是這樣，這可是個大關鍵哦。
《楞嚴經》裏佛開頭就講兩個要點，“七處征心”，跟阿難討論“心”是個什麼東西，心在哪裏？七次往返討論心的問題。佛說心不在外，不在內，也不在內外中間，不在虛空，也不是不在虛空。換句話說，心也在內，也在外，也在中間，也在虛空，也不在虛空，無所在也無所不在，全體內外、心物一體都是一個心的作用。所以你若真明白了這個心的道理，就不要守著自己這個肉體、和這個思想意識心，這些都算不了什麼。
《楞嚴經》已經把這個大秘密告訴大家了，你們也都讀過《楞嚴經》，只是就這麼讀過去了，都沒有看懂。一般法師們講《楞嚴經》，也都是像鹦鹉學舌傳聲筒一樣的過去了，我們很多同學在外面講《楞嚴經》也是一樣的情況。不過，即便是傳聲筒，也還是了不起，還是有功德的。
《楞嚴經》開頭講的第二個要點是“八還辨見”。八次辯論“看見”這個“見”字的道理，佛特別用眼睛來講這個道理，我們開眼可以看見光明，那是因爲宇宙裏有光，像太陽光、月光、星星的光，還有人造的電燈光等等。佛問阿難：“瞎子能看嗎？”阿難說不能看，佛說：“你錯了，瞎子也能看。看到裏面黑洞洞的，不像我們看到外面這個樣子。”開眼見光，閉眼見暗。這樣來回有八次辯論。佛就告訴阿難，明來暗去，暗來明就去，現象的變化是無常的，但能見明見暗的那個能見的東西，不在明暗上面。
有人說，佛說的不如現在詳細，不如現在科學，那是亂說。當今科學雖然很詳盡，但對很多事情也還沒有定論。佛是兩千多年前講的，那真是了不起。你們現在學佛經很容易有主觀成見，不像我們當年看這些經典，那是完全聽他的，然後用自己做試驗，把自己的主觀都拿掉。
佛說，你把光明還給太陽、月亮、星星，把障礙還給牆壁(如果是一張紙擋住你了，就把障礙還給那張紙)，把一切都還完了，但還有一個東西沒有辦法可以歸還的，也沒有辦法還給虛空，那個東西不就是你那個能見的嗎？這樣分析完了，佛講了四句名言“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”見道時，明心見性的這個見不是眼睛看見的見，見道的本身不是物質的東西，離開物質的東西，離開現象的東西，不是眼睛看見的見所能達到的，這是談形而上的見。
那麼佛爲什麼在提出七處征心以後就提出眼睛談“見”呢？
道家…
《現代學佛者修證對話(下集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…