..續本文上一頁而是靠感覺(聲覺)就能分別得很清楚。所以修行成功了以後，“合開成就”六根合攏一起用，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當鼻子聞，就不受我們平常習慣約束了；可以分開來用，也可以合攏來用，隨便你選擇，這是大神通了。其實也不是神通，而是生命本來具有的，你找到根源後就可以隨便用了。功夫到了，“見聞通鄰，互用清淨”，眼睛不用開已經看到了，耳朵不用聽已經知道了，這就是互用清淨。這個時候，“十方世界及與身心，如吠琉璃”，整個空間、法界、無量的虛空，以及我們個體生理、心理，都像水晶一樣，“內外明澈”裏頭外面通明。這個時候才到“識陰盡”。所謂“盡”，是形容，無所謂盡與不盡。 “是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以爲其本”。到了識陰盡的人，心意識道理完全搞清楚了，可以超越命濁了。我們的生命很濁，自己作不了主。父母生孩子，無法命令他來；孩子來投胎，也沒有辦法自己作主，莫明其妙，糊裏糊塗就進來了。所以生命很濁，一切無明，而且來的時候，還要靠精蟲卵髒，靠基因的演變。
據密宗講，蓮花生大士(釋加牟尼佛轉世)再來的時候，不經過男女關系不經過娘胎，是在蓮花苞中間，嘭的一聲，就出來了一個小孩，這就是超越命濁，可以自己作主了。
這也等于道家有兩句話：“散而爲氣，聚而成形”。這個“ 氣”也還是形容，意思是說可以空掉，你找不到它在哪裏，它散到虛空之中；但只要念頭一動，就馬上可以有個形體，要變人或者菩薩，或者癞蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。
“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以爲其本”。識陰境界的根根就是“罔象”好像有那麼個作用。比如我們的思想，一生下來就有了，你說它是個什麼東西呢？現在科學研究都說思想是腦波的反應，過去大家講是心的作用，都沒有一個定論。你不要以爲思想一定是腦的作用，它這個東西是“罔象”沒有現象，沒有個實體，是虛無的，但它有這個作用。思想其實就是心意識的作用。
衆生都被這些東西給騙住了，“顛倒妄想”都在妄想之中，把假的當真的，不曉得真的是什麼。我們認爲現在一切生命的有，思想的有都是真實的，所以當空真的來的時候就害怕起來了，認爲沒有了，所以是顛倒妄想以爲其本啊！
這裏爲大家補充說明一點。佛學總稱這個世界爲五濁惡世。這個世界上的人思想都不好，這是見濁。這個世界的衆生到處都在爭，這是衆生濁；這個世界上的衆生每天都在痛苦煩惱之中，這是煩惱濁；我們的命本來不好，靠精蟲卵髒，現在甚至用試管嬰兒，都是髒東西做的，所以叫命濁；這個世界幾千年來隨時戰爭，隨時死人，隨時有問題，這是這個時代的劫數，這是劫濁；佛說娑婆世界是五濁惡世，沒有一樣是好的，到處都是煩惱、痛苦、病痛。學佛修行本來是要解脫這些痛苦，但現在很多人是越學見越濁，煩惱越濁，命越濁，不學佛修道還好一點。
“汝等存心。秉如來道。將此法門。于我滅後，傳示末世。普令衆生覺了斯義。無令見魔，自作沈孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭岐路。”
五蘊講完了，佛接著說：你們要發心啊，抓住我講的佛法道理，五蘊解脫法門。當我死了以後，把它傳給後代衆生，讓衆生普遍懂得這個修持的道理。有些人自以爲有些特別功夫，你們要幫助那些衆生不要見魔，不要自己作弄沈淪造孽。注意，這裏佛用的是“自作沈孽”的“孽”字，而不是“業”，業有善業、惡業、不善不惡業，孽就不同了，孽完全是壞的。所謂“見魔”是指見解上的錯誤，這裏是說要幫助衆生得到佛的正知見。
你們要“保綏哀救”，保護大家平安，要救他們啊！“綏”就是平安，“哀”就是大慈大悲；“銷息邪緣”，要幫助他們不要走錯了路；“令其身心入佛知見”，使他們身心進入佛的正知見；“從始成就”，從一開始就走這條大路(正路)，“不遭歧路”，不要走岔了路。
五陰解脫總結
精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱爲自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是衆生妄想心計度。(二一一頁)
這一段，佛講本體起用，講體與用的關系，很精要，等于密宗裏紅教的《大圓滿》，或者白教，花教的《大手印》。
“精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空。”
他說一切衆生本來自性是最“精”致最“真”實的。精真是形容詞，不要誤以爲真有個什麼東西。這是說衆生本來明白，一切衆生本來是佛，“本覺”，一切衆生本來就有，只是他迷糊了。衆生的本來自性是能夠成佛，本覺的，是圓滿清淨的。“非留生死”，生死沒有留痕迹，“及諸塵垢”，一點塵埃都沒有，就像《心經》上所說的：“不垢不淨，不增不減”；乃至虛空，本覺裏頭也沒有什麼虛空，虛空也是個假象，物理世界乃至理念世界的虛空都是假象；“皆因妄想之所生起”這些假象都是衆生自己妄想生起的。
“斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，”
“斯”，就是這個，“元”就是根本的。這個根本的本來是佛，是“本覺”的，本來就是覺悟的，妙不可言的，它本來明白，來本就是精致的，真善美的。“妄以發生諸器世間”妄想一動，才形成了物理世界、物質世界，乃至這個宇宙。“器世間”就是物理世界、物質世界。唯物是唯心變來的。妄想心怎麼會變成物呢？這就要配合現代科學哲學來研究了，人類正在往這方面走，但還沒有研究通。
“如演若多，迷頭認影”
演若多是一個人的名字。《楞嚴經》上講到，佛在世的時候，城裏有個瘋子叫演若多，他早起來照鏡子，越照越覺得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然覺得自己的頭沒有了，就變瘋了，到處找：我的頭呢？我的頭呢？他的這個瘋病等到什麼時候才會好呢？佛說，等到有一天，他再去照鏡子：我的頭原來就在這裏啊！他就又好了，不瘋了。
這裏是拿演若多作比方，說衆生都像演若多一樣，以爲真的有個什麼，是迷頭認影。大家都像那個活寶演若多一樣，自己頭本來就在身上，卻對著鏡子照影子，自己以爲頭掉了，就瘋了。也就是說，衆生本性本來就在那裏，卻拼命修行啊，明心見性啊，向外找一個東西，所以叫“迷頭認影”。再比如說那些練氣的，你生命中本來就有氣啊！你沒有氣就死了，還要外面的氣做什麼？這也叫“迷頭認影”。
講到這裏想到密宗有個修法是對鏡子修的。你把四面上下都安上玻璃鏡子，用眼睛盯著看，慢慢的，自然就看見自己是個影子，慢慢地看見自己沒有頭了，也沒有身子了。這個方法不能隨便修，容易得離魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，靈魂可以自由了。這個不能多講，只露一點點給你們。
“妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱爲自然。”
衆生的這個妄想是沒有原因的，你們常問：“哎呀！我的這個是什麼原因來的？是沒有原因來的，本來就這樣，本來沒有原因，但爲了表達給大家聽，就講一個因緣，說許多因緣湊合攏來就有思想啦！現在心理學分析一個人的心理，會牽扯到社會的因素，家庭的因素。那都是心理學家說的，其實那些因素本身就是妄想。
佛法認爲因緣分兩種：親因緣和疏因緣，任何東西都是相對的，都是很多因素構成的。既然很多因素構成了一個事物，那把這些因素都分析了以後，不就沒有個東西了嗎？所以佛法在妄想中立了一個因緣的道理。緣生本空，靠因緣湊攏來的本來就是空的。比如說一個木頭做的桌子，是靠了人工、木頭等等因緣而變成了一個桌子；木頭本身又是靠種子、泥巴等等許多因緣湊攏才有的。這些都是因緣的現象。其實因緣本身是個方便，佛是爲了給你分析問題才提出來的。
從哲學學派的角度來講，有的人不懂因緣，走的是唯物論的路線，認爲這個宇宙是自然的，萬物是自然生出來的。宗教家則認爲是上帝啊、天啊造就了一切。
“彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是衆生妄心計度”。
這個宇宙、生命、虛空，其實沒有個東西。你說沒有嗎？它也有。好比說電燈的光，也是幻象，它是靠電配合我們的眼睛這個因緣才有光可以看見，實際上分析起來中間沒有任何東西，都是空的，一切都是幻生幻滅，能生能滅的那個東西是本來清淨，沒有動過的。所謂因緣所生，或者自然來的，那都是些狗屁的理論。“皆是衆生妄心計度”都是衆生自己的妄想、思想，美之名曰學問、道理、修道，其實都是自己的妄想在那裏估計、推測。“度”就是推測，“計”就是計算，佛自己講因緣，又推翻了因緣，也推翻了自然。
阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。(二一一頁)
是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起，生因識有。滅從色除，理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。(二一二頁)
“阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有”
佛接著說：“阿難啊！我告訴你啊，因爲知道有個妄想起來，你們拚命問妄想是怎麼起來的，我就只好回答你，說妄想就是因緣所起。但“說妄緣無”妄想本來沒有啊! “說妄因緣，元無所有”，妄想哪有什麼因緣啊？妄想就是因緣，妄想本來空的嘛！我說妄想是因緣所生，那也是爲了方便，理論上說說而已啊！
“何況不知，推自然者。”佛問阿難：現在你懂了嗎？你還是不懂啊！更何況那些不知道這個道理的人呢？他們推測有…
《現代學佛者修證對話(下集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…