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從“悲欣交集”看弘一法師與藕溢智旭的佛學淵源與路徑(萬裏)▪P2

  ..續本文上一頁數百萬言著作中僅有兩處出現之“悲欣交集”及其産生心境之相關文字全都列述進來;此外,弘一法師于1922年(壬戌,時年43歲)將藕益智旭《靈峰宗論》中的警訓精華輯錄爲《寒笳集(蒲益大師警訓略錄)》,亦將含有該語詞的《庚寅自恣二偈》作爲《寒笳集》的跋語收錄。可見這一語詞及藕益智旭思想、行爲、事迹和其所體味的宗教情境對弘一法師影響之深刻。而且,這種影響白弘一法師1918年(戊午)出家起,就開始産生。

  弘一法師在1924年(甲子,時年45歲)所撰寫的《四分律比丘戒相表記自敘》中雲:“余于戊午(1918)七月出家落發,其年九月受比丘戒。馬一浮居士贻以靈峰《毗尼事儀(義)集要》,並寶華《傳戒正範》,披閱周環,悲欣交集,因發學戒之願焉。是冬獲觀《毗尼珍敬錄》及《毗尼關要》,雖複悉心研味,而忘前失後,未能貫通。庚申(1920)之夏,居新城貝山,假得弘教律藏叁帙,並求南山《戒疏》、《羯磨疏》、《行事鈔》及靈芝叁《記》,將掩關山中,窮研律學。乃以障緣,未遂其願。明年正月,歸臥錢塘,披尋《四分律》,併覽此土諸師之作。以戒相繁雜,記誦非易,思撮其要,列表志之。辄以私意,編錄數章。頗喜其明晰,便于初學。叁月來永甯(溫州永嘉),居城下寮,讀律之暇,時綴毫露。逮至六月,草本始迄,題日《四分律比丘戒相表記》。數年以來,困學憂悴,因是遂獲一隙之明,竊自幸矣。爾後時複檢校,小有改定。惟條理錯雜,如治棼緒。舛駁之失,所未能免。幸冀後賢,亮其不逮,刊之從正焉!”

  靈峰即藕益智旭法師,其所撰《毗尼事儀(義)集要》見上文。寶華山見月讀體律師(1601-1679)與藕益智旭爲同時代人,爲明末清初著名律學大師,律宗千華派第二祖。所撰《傳戒正範》四卷,全稱《叁壇傳戒正範》,系清代以來叁壇傳戒的範本。

  據該敘語可知,弘一法師于1918年7月出家,9月受戒,摯友馬一浮居士贈送以藕益智旭的《毗尼事儀(義)集要》和見月讀體律師的《傳戒正範》二書,他“披閱周環,悲欣交集”,因而發願走上學戒弘律之路,並持之終其一生,可見此二人及其著作對其影響之深。

  多年以後,弘一法師接觸到見月讀體律師的另外一本著作,披讀之余,再次産生了“悲欣交集,涕淚不已”的感受。這就是弘一法師在1934年(甲戌,時年55歲)爲《一夢漫言》所作跋語中雲:“昔見經目,見《一夢漫言》,意謂今人所撰導俗書也。因求得一冊,披卷尋誦,乃知爲明寶華山見月律師自述行腳事也。歡喜踴躍,歎爲希有。反複環讀,殆忘飲食。悲欣交集,涕淚不已。因略科簡,附以眉注,並考輿圖,別錄行腳圖表一紙。冀後之學者,披文析義,無有壅滯耳。”

  弘一法師只爲四位古代僧人撰寫過年譜,即唐代《南山道宣律祖年譜》、宋代《靈芝(元照)律師年譜》和明代《藕益大師年譜》、《見月律師年譜》。這四位僧人,全都是中國律學史上的重要人物,後叁位還是淨土宗的高僧。如靈芝元照律師(1048-1116)爲宋代高僧,出家後數十年間,奉持戒律,專修淨土,聚徒講學,弘法著書,祥究律宗傳承,楷定南山九祖,後世稱其爲律宗中興的大師。道宣、藕益智旭和見月讀體前文已經介紹。爲前人撰寫年譜,必然對譜主有著深厚的感情,熟悉其生平,熟讀其著作;反過來,又必然受到譜主思想行爲的影響。弘一法師的學律弘律之路,便是追崇以這四位律(法)師的思想著作爲主線而形成自己體系的。因而,時值戒律湮廢、戒壇混濫、僧團秩序混亂、寺院弊病叢生之際,有著情悲末法、振興律學宏願的弘一法師,每當接觸和尋覓到幾乎已成絕學之這些律學高僧的著作,當然會“反複環讀,殆忘飲食,悲欣交集,涕淚不已”了。

  佛陀遺訓後世修學“當以戒爲師”,這是規範僧人現世宗教行爲的不二法門;因緣果報和往生淨土則是將信衆導向終極永恒。在戒律與淨土兼守修持的僧人看來,二者不可缺一。沒有現世純淨的持戒清修,便不可能有往生淨土的終極永恒。對此,弘一法師當然十分清楚。因此,自身以及能夠促使誘導他人一道一心念佛、皈依淨土,也往往使他“悲欣交集”。

  弘一法師在1932年(時年53歲)所撰之《人生之最後弁言》中雲:“歲次壬申十二月,廈門妙釋寺念佛會請余講演,錄寫此稿。于時了識律師臥病不起,日夜愁苦。見此講稿,悲欣交集,遂放下身心,屏棄醫藥,努力念佛,並扶病起,禮大悲忏,吭聲唱誦,長跽經時,勇猛精進,超勝常人。見者聞者,靡不爲之驚喜贊歎,謂感動之力有如是劇且大耶。余因念此稿雖僅數紙,而皆撮錄古今嘉言及自所經驗,樂簡略者或有所取。乃爲治定,付刊流布焉。”在弘一法師所撰《了識律師傳》中,也談到了了識律師其人,以及他在病中因讀到《人生之最後》一文講稿而獲得感悟之事,稱其“因興朝露溘至之感,乃屏醫藥,專誦佛名。翌年癸酉,余講律于妙釋、萬壽、開元諸刹,師力疾往聽,並別習根本說一切有部諸律。自是嚴持戒檢,逾午不食,日誦義淨叁藏所傳食罷發願文、《華嚴》十回向 品、自誓受菩薩戒發願文等,以爲恒課,精進刻勵,無有懈倦。六月疾劇,……八月就醫禾嶼,遂遷逝焉。春秋二十有七。”在《人生之最後》第二章“病重時”中,弘一法師說:“當病重時,應將一切家事及自己身體悉皆放下,專意念佛,一心希冀往生西方。能如是者,如壽已盡,決定往生。如壽未盡,雖求往生而病反能速愈,因心至專誠,故能滅除宿世惡業也。傥不如是放下一切專意念佛者,如壽已盡,決定不能往生,因自己專求病愈不求往生,無由往生故。如壽未盡,因其一心希望病愈,妄生憂怖,不惟不能速愈,反更增加病苦耳。病未重時,亦可服藥,但仍須精進念佛,勿作服藥愈病之想。病既重時,可以不服藥也。余昔臥病石室,有勸延醫服藥者,說偈謝雲:“阿彌陀佛,無上醫王,舍此不求,是謂癡狂。一句彌陀,阿伽陀藥,舍此不服,是謂大錯。”因平日既信淨土法門,諄諄爲人講說。今自患病,何反舍此而求醫藥,可不謂爲癡狂大錯耶!”了識律師患的是肺病(肺結核

  ),自知不愈,故順從《人生之最後》所言“乃屏醫藥,專誦佛名”。這種做法是否妥當

  涉及到宗教信仰與情感,毋庸置評,但弘一法師自身、包括他臨終時也是這樣身體力行的。只是,在《了識律師傳》中只談到這位僧人“因興朝露溘至之感”,而在《人生之最後弁言》中則稱其“見此講稿,悲欣交集”,因此,與其說“悲欣交集”是了識律師的心境感悟,還不如說是弘一法師用自己的語言和心境情感代爲表達了了識律師的心境感悟。因爲,如同上述藕益智旭在同一年中將兩件不同時間、不同地點所發生的事情用同一語詞來表達自己的心境感悟一樣,“悲欣交集”正是弘一法師在1932年時充蘊于心並最能表達其當時心境的語詞。

  在撰寫《人生之最後弁言》的同一個月,他再次使用了這個語詞。在《地藏菩薩聖德大觀序》文中,弘一法師雲:“後(引者按:“後”指民國建元後)二十一年歲次壬申(1932)九月,余居峙山。上海李圓淨居士來書,謂將助編九華山志,屬爲供其資料。自惟剃染已來,至心歸依地藏菩薩十又五載,受恩最厚。久欲輯錄教迹流傳于世,贊揚聖德而報深恩。今其時矣。後二月,雲遊南閩,住萬壽岩,乃從事輯錄,都爲一卷,題曰《地藏菩薩聖德大觀》。……(壬)申十二月二十六日,輯寫既竟,悲欣交集。敬挈摭蕅益大師續持回向偈中四偈,而爲發願回向:“我誓以身心,奉上地藏主。隨于刹塵劫,永處衆苦中。”“普代衆生苦,令得先成佛。劫石或可移,此願終不改。”“我所修福業,忏悔發宏願。種種勝善根,體性同法界。”“——皆回向,普施諸含識。悉願證真常,同歸寂光土。””

  藕益智旭這四首偈語,見諸其所撰寫之《楞嚴壇起咒及回向二偈(辛未)》的“續持回向偈”中,撰寫時間恰恰是他第一次産生“悲欣交集”之感並撰寫《毗尼事義集要(原)序》的明崇祯四年(辛未,1631)。“楞嚴壇”是佛教水陸法會外壇佛事之一,供奉釋迦牟尼佛,由法師6人(或8人)奉誦《楞嚴經》24部。《楞嚴經》則是說明“根塵同源,縛脫無二”之理,並解說成佛時定境及菩薩修行階次的佛教經典。如前所述,記載阿難及諸大衆在“林木池沼皆演法音,交光相羅如寶絲網”的氛圍中“身心了然,得大開示”,從而“心迹圓明,悲欣交集”,獲得開悟的,正是這部早期適譯過來的佛教重要經典。藕益智旭的《楞嚴壇起咒及回向二偈》共有二十余首,弘一法師所引述的是“續持回向偈”中的最後四首。這四首回向偈正是弘一法師出家的思想悲願和行爲寫照。

  出家之前之弘一法師與藕益智旭的經曆稍有不同,出家之後他們對佛學的涉獵範圍亦有廣博與專精的差異,但兩人的思想行爲卻驚人地一致。如他們均體察到宗門之流弊,痛心正法衰替,戒律不明,決意弘律,力以戒教匡救,因而注釋經論,弘揚律藏;性格悲憫感傷,厭棄名利;行爲嚴峻精到,固持戒品,注重戒律實踐;體究終極大事,專意求生淨土;甚至連藕益智旭所發叁願:“一、未證無生法忍,不收徒衆。二、不登高座。叁、甯凍餓死,不誦經禮忏及化緣,以資身口。又發叁拌:拌得餓死,拌得凍死,拌與人欺死”,也是弘一法師刻意效仿、畢生持之以恒的行爲准則。

  綜上所述,作爲宗教感悟語詞的“悲欣交集”,從藕益智旭到弘一法師,一脈相承,試圖表達的,既是一種獲得宗教覺悟後之慈悲欣喜的心境,又是一種企及心靈升華所達到的終極境界。這種心境和境界,既蘊涵了弘一法師自出家開始便一以貫之的情悲末法以拯救處于“末世”衆生的慈祥悲憫之願,又包涵著臨終前“華(花)枝春滿,天心月圓”往生淨土並“去去就來”的喜悅。此即弘一法師在臨終前對妙蓮法師所雲:“我生西方以後,乘願再來,一切度生的事業,都可以圓滿成就。”這就是弘一法師以學律、弘律和指歸淨土爲主線之佛學思想淵源與路徑走向。

  然而,當弘一法師爲即將往生淨土而欣喜之際,是否如同藕益智旭一樣有著“正法衰如許”,未盡之弘律事業“誰將一線傳”的些許悲哀呢

  “諸英喜複聯”既是佛教宗門的當務之需,也是對弘一法師的最好告慰和紀念。

  

《從“悲欣交集”看弘一法師與藕溢智旭的佛學淵源與路徑(萬裏)》全文閱讀結束。

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