..續本文上一頁，當佛經講一個法門時，有時提的是西方，比如講淨土宗，一定提西方；法華經講東方現瑞。這是什麼理由呢？又是一個話頭。什麼叫話頭？這就是話頭。
參話頭，大家不要搞錯了，以爲是拿個小問題，在心裏嘀咕，一天到晚嘀咕，以爲這樣叫參話頭，這樣是鬧笑話。佛經就是大話頭，爲什麼從東方現瑞？講到涅槃境界才是西方現瑞。喜歡研究易經的朋友，對這個方位的道理，要多注意，這是相關的，不是偶然的。
是法住法位，世間相常住。所以那五千比丘非退席不可，聽不下去。那些比丘專門出家修道，結果佛講真正的佛法就在世間，也不離出世間。世間與出世間無所不在。是法住法位合于道，本來在的。世間相常住永遠合于道，不一定出世才能夠成道。
法華經卷二譬喻品第叁，舍利弗說偈言：
世尊知我心，撥邪說涅槃，我悉除邪見，于空法得證，爾時心自謂，得至于滅度，而今乃自覺，非是實滅度。
首先舍利弗向佛說：我錯了，世尊曉得我的程度。當時我一切的邪念、妄念去得幹幹淨淨，以爲這就是涅槃。小乘到這裏，的確是涅槃的最高境界。不要看不起小乘佛法，大乘佛法是要以小乘佛法爲基礎。我們講修證，這個第一步沒做到，還是不行啊！舍利弗是到了這個境界以後，再求進步，所以認錯。
舍利弗說：我在修持的過程，完全停掉了邪念，達到了空的境界，于空法得證。我們常說四大皆空，只是理念上達到。你肚子餓時，明知四大皆空，何以還會覺得餓？冷起來，你說四大皆空，冷也空，不錯，理論上是“性冷真空，性空真冷”，但是不穿衣服，你就受不了，那是什麼理由？佛法不是光講理論。所以舍利弗報告說：當時我證到了那個空的境界，自己認爲已經得道了，到了涅槃境界佛的果位。現在曉得錯了，這不是真的證入大涅槃。
大家從佛學的學理，曉得空也叫涅槃，是羅漢境界。做到了萬緣放下，一念不生，絕對空的境界，那個叫作有余依涅槃，不是最高的果位。所謂果位，拿現在來講，就是效果、成果。爲什麼叫作“有余依”？那是說雖然做到萬緣放下，一念不生，但是那一個業力根源的念，爲萬緣的種子依然還在，只是沒有爆發而已。碰到其他因緣的刺激，還是會爆發的，因爲種子習氣都在。所以最高的阿羅漢界，可以了分段生死，還不能完全超越變易生死。所以嚴格說，也不能了分段生死，只能夠在生死的過程上，請長假而已。可以曆經八萬四千大劫都在定境中，以我們來看，是八萬四千大劫，但在他本身而言，只是一彈指之間罷了。
這點不曉得你們有沒有經驗，定了幾個鍾頭，一出定覺得眼睛只閉了一下，以爲只有兩叁分鍾，事實上，幾個鍾頭過去了。所以時間是相對的，八萬四千大劫，也只在一彈指間而已。
憨山大師叁十歲的時候，同妙峰禅師上五臺山住茅篷，當時見萬山冰雪，四周寂靜，正好修行。後來天暖冰消，澗水沖激，其聲如打雷一般。憨山大師在靜中聞聲，如千軍萬馬出兵之狀，感覺非常喧擾，就問妙師，師曰：“境自心生，非從外來。”聞古人雲：“叁十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。”
于是他就自己一個人，到溪水的獨木橋上，天天去坐在上面。有一天，坐在橋上，忽然忘身，音聲也沒有了，從此以後才入流亡所，心所不動，覺得響聲沒有了，再也不爲聲音所擾了。
可是有一次，在平陽太守“胡公”皈依弟子家裏，他說：“我休息一下。”就在床上一坐，一直坐了五天。家裏仆人叫不醒他，直到五天後，這個皈依弟子從外面回來，拿引磬一敲，憨山大師才出定，但不曉得自己在什麼地方。這又是個話頭——無記。不過稍過一會兒，他又知道自己在哪裏了。
憨山大師就在這個境界上。但是，這還不是究竟，所以他自己講：“荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。”這也就是走禅的路線。什麼是荊棘叢，心裏頭亂七八糟，妄想多。像置身于荊棘叢中，到處是刺人的荊棘，還不算太難。他說，心裏亂糟糟的，能夠把它一下放下了，當然很困難，但還不是最難。最難的是什麼？當你功夫到了一個程度，坐起來心裏頭覺得清清明明，空空洞洞的，往往就以爲這個就是了，其實，落在小乘果。舍利弗所講的，就是這個境界。這時候要想轉過來，非常難，難得很。
我勸你們要常看憨山大師年譜，尤其是出家的同學，別人修持的經過，講得確確實實，可以啓發你們。當然人家學問好、佛學好、修持好，樣樣都好，無一不好。他除了注解儒家大學外，中庸、老子、莊子也曾注解；還有奇門遁甲、地理風水、陰陽八卦、算命等，無所不通。這麼一個和尚，難怪轟動當時。這一段同舍利弗所講的有關，所以才提出來講一講。
法華經的序品裏頭，有好多話頭要參。爲什麼那些弟子們，還沒等佛開口，就曉得聽不下去了？可見那五千比丘並不簡單。他們一看情況不對了，認爲自己走出世的路子，學空就好，不想再聽其他的了，也算是有先見之明。這是什麼理由？佛的這些話，都在五千比丘退席以後講的。
第叁譬喻品，爲了這次講課的方便，我把它定一個名稱——火宅叁車之喻，叁界如火宅，這個世界受大火煎熬，衆生在這裏生活，還自以爲快樂得很。佛說這些衆生、兒子們，都不肯出火宅，只好想辦法說“有叁車”。叁車說是叁乘道——聲聞、緣覺、菩薩道。像佛這樣一個老師，愛衆生如愛兒女，可是沒有一個兒女懂事聽話的。沒有辦法，只好騙，只好誘導。誘導衆生到那些車上去，總該不會車上有人劫機，把我們劫到地獄去，那就不得了啦，就很難辦啦！(衆笑)
諸佛法藏，是諸衆生，皆是我子，等與大乘，不令有人，獨得滅度。
佛說，我愛一切衆生，如父母之愛子女，我不會只度某一個人。等與大乘，平等地給予大乘道，不會不管那些對我不好的人。好比一部大車子，不管好的、壞的，都要裝乘他們的。
皆以如來滅度而滅度之。
問題來了，這句話是說，用佛的滅度法門，而實際得到佛同樣的涅槃境界。爲什麼不說皆以世間滅度而滅度之？這是經過謹慎的抉擇用字。如來者，是佛的本體，就是都到達形而上那個法身的境界。
是諸衆生，脫叁界者，悉與諸禅定解脫等娛樂之具。
佛說，衆生們能解脫出叁界(欲界、色界、無色界)火宅的話，我給這些孩子們什麼玩具呢？禅定、解脫等等。換言之，佛說的一切法門皆是方便，等于使孩子們先得到一個快樂的境界。所以禅定、解脫等並不是涅槃、菩提之果，只是加行法門而已。
皆是一相一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
最後最高的原則，都是“一相”，即如來實相；“一種”，即佛種。我這個法門，是過去、未來一切聖賢所稱贊的。雖然我把這些比喻爲玩具，但是你不要搞錯，這玩具不是我們的，有些什麼功德？什麼效果？能生淨妙第一之樂，這是人世間第一法的快樂，清淨美妙，但卻不是究竟。
佛說：一切衆生，皆是吾子。我愛一切衆生，猶如愛我自己的兒子一樣。
深著世樂，無有慧心。叁界無安，猶如火宅。一切衆生貪圖世間短暫而不真實的快樂，是沒有智慧的。因爲人活在叁界裏，猶如在火燒的房子裏煎熬，一天、一時、一秒，都在受煎熬。
今此叁界，皆是我有。其中衆生，悉是吾子，而今此處，多諸患難，唯我一人，能爲救護。
話頭又來了，佛說無我，這裏又說有我；生下來即說有我——天上天下，唯我獨尊。涅槃的時候，他說平常所講的無常、苦、空、無我，是方便法；究竟的道理則是常、樂、我、淨。在法華經這裏，也提起我“來”，不過也是說法的方便。所以現在他說：叁界都屬于我。這不是話頭嗎？什麼理由？第二句話是大慈悲，其中衆生，悉是吾子。佛說爲什麼談這個法門？因爲世上都是痛苦，這痛苦沒有人可以救，只有我可以救。這是什麼“我”？這是話頭，要注意！
他說：我曾說證到涅槃，證到了空，就可以了生死。我現在在法華會上，老實告訴你們，沒有這回事。什麼叫做滅？滅也不是，是法住法位，世間相常住。永恒的在這兒。這是什麼道理？這不是話頭嗎？這還是見地的範圍。現在還在清理見地，見地清理好以後，再開始講怎麼用功。
我們這一次采用的佛學經典，已向大家報告過了，希望大家自備。我們這次講課，是爲了大家一生的修持。或者是作學問也好，講修持功夫也好，總之是非常重要的。
離諸苦縛，名得解脫。修小乘法有五個程序——戒、定、慧、解脫、解脫知見。本來學佛法爲求解脫，爲什麼求解脫呢？因爲有痛苦，所以才求解脫。
是人于何，而得解脫，但離虛妄，名爲解脫。離開了一切虛妄，便得解脫。問題來了，普通人以爲虛妄就是妄念，認爲把妄念去掉了就得解脫。楞嚴經明白告訴你，五陰皆是虛妄，都要脫離。所以大阿羅漢入涅槃時，灰身滅智。佛經上說，大阿羅漢要走時，灰身滅智，口吐叁昧真火。就是自己放一把火，只見一片光一亮，身體就餐沒有了。這不是假的，真做得到。當然我們做不到，因爲沒有修持。大阿羅漢能發起地水火風的功能，意念一動，可以發起任何功能，就是這樣自在，這是大阿羅漢的境界。
我們不要以爲“虛妄”兩字是指妄念；我們的身心一切，乃至物理世界，都算是虛妄。但離虛妄，名爲解脫。可是縱然到達這個解脫境界，也只叫作小乘極果。
其實未得，一切解脫。雖做到這樣，仍未完全解脫。禅宗裏記載一個公案，有個大禅師自認大徹大悟了，結果師父涅槃時，並沒有把衣缽傳給他；反而把他的師弟從遠地叫回來，接受法位。他覺得不是味道，而師弟也知道，所以在師父火化的時候，把他叫來，鄭重地說：你以爲你悟了對不對？現在如果我把你和師父一起化了，你們哪裏見面？師兄很不服氣說：你不相信我啊，你點一炷香來，香煙還沒燒完，我就走了。換句話，我要走就走，要來就來。師弟不理，一把火把師父燒了。這個師兄也跑去盤腿，准備自己也要走，表示…
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