..續本文上一頁五根，除唯意所行色。
色法就是地水火風，包括了生理。彌勒菩薩說，簡單地講，有十四種現象，換句話說，就是有十四種功用。像地水火風、色聲香味觸及眼等五根，都屬于色法的聚，凝結起來構成物質的形狀叫色聚。(大種、四大、色聚，每個名詞都有它的範圍，研究唯識是非常邏輯的，一點都不能錯。)但是意所行色除外。譬如法處所攝色，也就是意所行色。我們夢中的身體，夢到自己被火燙了，也會覺得燙；吃了冰淇淋，也覺得很冰。地水火風、色聲香味觸照樣有，那個是法觸意境上所呈現的色。懂了這個，才曉得人死了以後，靈魂一樣有世界，下地獄一樣也覺得痛苦，地獄是假的，可是照樣會痛苦。還有一個試驗，把你的眼睛蒙起來，拿個假火假裝燙你，你一定會叫：燙呀！皮膚都紅了，這就是意所行色，是屬于心所的一種。
卷第十叁本地分中，非叁摩呬多地第七：
禅宗常說的一句話，本地風光。真如自性就是本地。這些都是從本性起用方面來講，懂了用，就曉得體。“第七”就是瑜伽師地論的第七部分，“叁摩呬多”就是等引的意思。過去古老的翻譯稱叁昧，也就是正受。但玄奘法師覺得不可翻譯，因此用譯音。就是到達我們所要達到的那個境界，簡單地講，就是得定。這裏告訴我們。什麼叫作不是定，這個很重要。
彌勒菩薩把不是定的境界歸納出來，有十二種：或有自性不定故，名非定地，謂五識身。這裏講自性不定，不是指明心見性的自性，是說它的性質不定，是在變動，所以不叫作得定。五識身，眼耳鼻舌身五根後面的功能，就是五識。五識所呈現的狀態，我們錯認爲是得定，那個狀態不是定，不要搞錯了。比如有人念咒子，以爲得定了，事實上，一句接一句地念，一直在變動不定中，並不是定，這是其一。
再有就是我們聽聲音，覺得得定了，那是耳識身不定性，那是偶然的清淨，不是定。如果認爲自己得定了，“非魔即狂”。爲什麼？因爲五識和自性不定故。
又比如眼睛看光，有一種覺受境界，好象得定了，不是真的，因爲它本身是生滅法，當然不得定，以生滅法來修它，這是一種非定。要認清楚。
或有阙輕安故，名非定地，謂欲界系諸心心法。彼心心法，雖複亦有心一境性，然無輕安含潤轉故，不名爲定。
定有一個條件：就是輕安。如果還覺得有腿在，有腦袋，還覺肩膀發酸，就是不輕安、不安樂，整個身體粗重，就不是得定。真得定了，坐著覺似騰空，就是那麼輕安，這只是比方。叁脈七輪都通透了，身體才會發生輕安。我們搞了半天，還跟著感受在那邊開運動會，哦！氣到了這裏，想把氣弄過來，越弄越閉住了。若能真的放空，把感覺一忘，它就過去，就通了。拼命在那裏管它，就是一萬年也通不了。彌勒菩薩說，這是被欲界的習慣困住了。欲界的習慣很多：色聲香味觸法，貪瞋癡慢疑，財色名食睡都是。
諸心心法是整體的，八個識都在這裏頭。下面的心法是講心所，意識的部分。什麼是欲界的心法？你覺得氣脈通了，就可以成道，這就是利害觀念，這些也把我們困死了。“心”所有的心理狀態，包括第八識，都是“心法”的範圍，乃至于第六意識中，心所起的狀態。有時我們雖然可以達到很定的樣子，但卻不是真的定。
“心一境性”是基本的定境界，但是不一定達到輕安。比如喜歡聽音樂的人，一曲好的音樂都聽醉了就是定；又喜歡掏耳朵的人，掏的那個時候也是定；甚至喜歡撚腳的，搔到癢處時，也絕沒有妄念，那也是一種定，就是心一境性。假如你造五百羅漢塑像，有一個就是脫了鞋子，歪著嘴在捏香港腳，表示在那個境界入定了。
所以，欲界中，心一境性可以做得到，可是沒有輕安來滋潤它的話，身體僵硬在那裏。彌勒菩薩說，這不是真正的定境。
第二十講
內容提要
什麼不是定境
專一作意
世間定及非世間定
有心地無心地
坐起和圓滿
六位無心地
有余依及無余依涅槃
今天接著上次講的,瑜伽師地論非叁摩呬多地。
先認識什麼不是定境，然後我們才曉得什麼是定境。上次講到無輕安含潤轉故，不名爲定。什麼境界得輕安呢？宗喀巴大師說：頭頂發清涼是輕安的前奏。自頭頂一直灌下來，到全身，都屬于輕安的前奏。不管修哪一宗派，這個是必然的現象。不過，由上而下的輕安容易退失，有時候會全垮了。如果是由腳心發起的一股力量，由下至上，也就是道家所謂通任督二脈，或者密宗所謂左右脈通了，就不易退失。
如何是輕安呢？身體的粗重障礙沒有了，沒有身體的感受，隨時隨地都沒有身體的障礙，輕靈到極點。好似嬰兒躺在那裏，自己不曉得有身體。輕安的境界，包括了道家、密宗所有的氣脈之學。
或有不發趣故，名非定地。謂愛欲者，于諸欲中，深生染著，而常受用。
還有，不得定的原因，是因爲根本沒有發起真正的想修道證果的決心，沒有這趨向的人，不會到達定的境界。因爲我們只把修道當作生活的一小部分來玩玩而已。真修行人是把修行當生活的全部，所有平常生活，不過是修行的一點點調劑。但是我們正好相反，人世間的功名富貴一概都要，最後也要成佛，貪心非常大，放下來專修都做不到。
爲什麼沒有發起成道的決心就不會證道？有個理由：謂愛欲者，于諸欲中深生染著，而常受用。就是愛欲心沒有擺脫，沒有出離心。愛欲狹義指男女愛欲，廣義包括好名、好利、好恭維，一切都愛好。我們平常的生活習慣，一點都解脫不了，放不下來，轉不了。愛清淨、愛幹淨等等也都是，多得很。我們做功夫修行要自己反省檢查，才會發現深生染著不是普通的染著，那是很不容易查出來的。一個人如隨時隨地把自己的毛病檢查得出來，就是第一等人。什麼叫修行人？就是一輩子在找自己，管理自己，檢查自己的人。人是不肯檢查自己的，而且，談何容易啊！人容易原諒自己，不會嚴格要求自己。
于諸愛欲中，深生二字要注意，深深地生起染著，而且認爲這是對的。大乘境界中，貪愛清淨，好幹淨也是欲，好道亦然，“好”字即是愛欲之一種。
或有極散亂故，名非定地，謂初修定者，于妙五欲，心隨流散。
還有一種，絕對落于散亂當中。初修定者是指初禅的功夫沒有到達者。妙五欲分二種：一種是世間的妙五欲，色、聲、香、味、觸的染著，引起了貪瞋癡慢疑等等。也就是眼睛要看好的，耳朵要聽好的等等。另一種是內在的，就是你功夫到達了，在功夫的境界上自然有好玩的，好看的。只要心貪著了任何一種，就跟著流轉，那不是得定。等于有些人打坐，坐好一點時，看到光了，或看到什麼，就開始貪圖那個東西，玩那個東西，而不能得定 。
或有太略聚故，名非定地。謂初修定者，于內略心，昏睡所蔽。
還有一種人喜歡簡單，尤其中國人的個性，喜歡簡化，所以唯識學在中國，始終不大流行得開，因爲看了就頭大。唯識是科學的、邏輯的，分析得很精詳，所以我們不大喜歡。我們最喜歡的是禅宗，什麼文字語言都不要，看到桃花而悟道，中國人最喜歡簡略，不喜歡複雜。這一種人不肯分析、研究，易入昏沈的路子，喜歡睡眠。換句話說，我們打坐時，往往把細昏沈當成定境，這也是很糟糕的事。
或有未證得故，名非定地。謂初修定者，雖無散亂，及以略聚，娆惱其心，然猶未得諸作意故，諸心心所，不名爲定。
這個要注意了，還有一種人，沒有實際證到定境，什麼是定，他一點都沒有實驗到，所以他不能得定，見地，也沒有搞清楚。這怎麼說呢？開始修定的人，雖然坐起來不散亂，也沒有昏沈，也不簡略，也不打馬虎眼，不大而略之，不昏頭昏腦的，但是作意方面沒有一點成就。
什麼是“作意”呢？先講普通的作意，那是“五遍行”之一，它普遍存在于八個識裏。除非阿賴耶識轉成清淨光明大圓鏡智，否則總是存在著作意。前面七個識就是第八識的作意。換句話說，八個識都是心在作意。所以真正的意，除了第六意識的範圍以外，這個“意”字，也包括了前面五識、第六識、第七識，乃至包括了第八識，都在“意”的範圍裏，這是普通的作意。
第二個作意，就是悟道以後的“意生身”作意。所以達摩祖師以楞伽經印心，並再叁交代，真悟了以後，必得意生身方能證果。
什麼叫意生身呢？瑜伽師地論裏頭都講過。首先，凡夫的這個身體也是意生身，前面講過，我們心理一灰心，一崩潰，這一條命就自然幹癟了。現在活著的一個主要因素，是有精神生命在支持，這個精神生命就是意生身，是凡夫的意生身。懂了這個道理，再進而言之，悟了道的人，可以造成聖人的意生身，身外有身，甚至于成就了百千萬億的化身，這些都是意的作用。
修定的人第一步要作意，比如念“南無阿彌陀佛”這一句，就是我們的意去造作出來的，這個意不是單指第六意識。即使第六意識沒有雜念，禅宗所講的叁際托空，當前那個空掉的境界，就是作意出來的。但是，那個空的境界是不是能夠永遠存在呢？不會，因爲馬上就玩起那個空來了。再不然，後面幾個遍行馬上來了，觸、受、想、思。覺得身上氣動了，那正是“想”，所以五遍行俱在，哪裏談得上空呢！唯識的道理分析得非常清楚，光以爲空了，過于籠統，將來生死到來，或者想求證果時，一點也不得力。
現在的年輕人，玩得最厲害的就是密宗了，氣脈啊，這套玩了半天，都在玩弄精神，玩弄大妄想，真氣脈不是那麼一回事。佛早已預言，末法時代，兩個法門最流行——淨土與密宗，聰明的人一聽到佛這幾句話，就馬上會警覺到這個不是玩笑，確實是有它的道理，可是並不是現在一般人玩的這個道理。
比如我們打起坐來，只能坐半個鍾頭，硬是作意坐上叁個鍾頭，行不行？做不到，因爲作意不能堅固。
我們看了上面非叁摩呬多地的時候，自己檢查一下，不落在散亂，即落在昏沈，再不然落在簡略，…
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