..續本文上一頁，不起任何分別思想，可是，忽然一念來了，這一念哪裏來？自己都找不出來，突然起一念，同定的境界相反。換句話說，這一念來了，把定破壞了，這一念就是作意思惟。這力量很大，在五遍行中就叫作意，就引發了你的思想。
爲什麼念頭會來？這裏面包括了幾個原因：或隨所作因故。這點要注意，真正修行是注重行門，就是心理的行爲，平常待人做事、講話，種種的行爲。因爲種的因不同，不一定能得定的果；種的因不同，定都定不下。有時我們身心有煩惱，所以定不下去。業力沒有消除，也不能夠得定。這就是隨所作因故。
或定所作因故，定的方法、目的不對。比如今天感冒了，剛開始坐時，想把感冒去掉，這個動機觀念，就是定的因，雖然是這麼微細的一點差別，但是它在效果上差別卻很大。
或期所作因故，期就是希望。比如有些人打坐，下意識裏希望，我只要打坐，身體就可以健康了。還有些人想得眼通；又有些人盤起腿來故作打坐狀，在幻想裏頭舒服一下。所以因地不同，果就不同。
而出于定，這些任何一個因素，都能夠使你出定。
修治衣缽等諸所作業，就是彌勒菩薩舉的例子。有些人在定中，好好的，忽然一個念頭來了，有一件衣服破了，下坐縫兩針吧！或忘了某件事情，突然想起來了，然後又後悔不對，坐在那裏思想亂搞起來了，這是出定相，破壞了那個境界。彌勒菩薩的這句修治衣體等諸所作業，包括了一切。下面飲食便利，承事師長，也是使你不能得定、或出定的原因。
先立期契，等于有些人睡覺不需要鬧鍾，明天有事情，自己會在幾點鍾醒來，這是心念業力的作用。
何等爲行？謂如所緣，作種種行，而入于定。所緣如念佛號，道家的守竅，密宗的觀想等等皆是。以唯識觀點來講，所緣就是作意，意識上所特別造成的。個人所緣的方法不同，而入于定。
謂粗行，如感覺在世上的負擔太重，挑不下這個擔子，很想離開。靜行，尤其在工商業時代，生活一天到晚忙碌，很想靜一靜，休息休息。病行，生老病死等。癰行，看到世上一切都是髒的，好似生了毒瘡一般。箭行，像毒箭一樣無情。無常行，感覺一切無常等。
因爲這一些觀念，促使我們努力去修道。
若于彼彼叁摩地中所有諸行，何等爲狀。謂于諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知，我于如是如是相定，不久當入，或複正入。
由前面的種種心理觀念而修定，彼彼叁摩地，所有定的境界個個不同。這些定的情形如何，要認清楚。
這就是所謂教理。教下與宗下不同，宗取一法，一門深入，進去了再說。教下等于從小學、中學而大學、學科學一樣，先把理論研究清楚，然後再到實驗室做實驗。教下告訴我們：于彼彼叁摩地中所有諸行，何等爲狀，理論上先要搞通，什麼叫現狀？理論清楚了，一放下來，修行做功夫就可以清清楚楚，曉得自己現在這個情況可以進入叁昧。有時覺得今天的身心情況，與念佛法門不相應，就要知時知量，或作觀想等等。所以學佛要學八萬四千法門。有時覺得身心不對，用十念法中念息，就對了。我平常也教了很多法門給大家，要曉得適時而用之。理論研究透了，自己要曉得什麼時候可以進入哪一種定境，就可以用自己知道的方法。彼自了知，理研究透了的人，兩腿一盤，或不盤腿，只要一站，就曉得自己這時可以進入某一種定境。
所以並非光做功夫就對，光做功夫往往是盲修瞎煉，自己到了哪一種定境也不曉得，這叫啥名堂！有些人光學佛學也不對，沒有配合功夫，那變成思想學術有什麼用？
彼教授師，由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。
因爲有明師指導，有時候只要他一看你的情況，就知道可以進入哪種定境，便教導你修哪種法門，可以馬上進入。所以教授師接引人，除了要有他心通，知道別人的根器以外，還要看個人的身心狀況，而教授他最適當的方法。
這一段，彌勒菩薩告訴我們怎麼入定、住定、出定。
何等爲相？什麼叫相？現代觀念叫現象、狀況，也可以說是境界。
謂二種相：一所緣相，二因緣相。比如念佛、止觀、觀想、修氣、修脈等等，是所緣相。第二因緣相，比如雪岩欽禅師，那麼用功，還是開悟不了，有次忽然到了一棵松樹下，一看前面松樹，悟了，這是因緣相。
所緣相者，謂分別體，由緣此故，能入諸定。開始修法時，是用分別心，但都是用意識，不用意識怎麼修呢！你說：我什麼念頭都不要，修無念。那也是意識在修無念啊！所以呂純陽說“降心爲不爲”，由有爲證到無爲，就是這個道理。
因緣相者，謂定資糧，由此因緣，能入諸定。修定做功夫是要資本的，佛法叫資糧。學佛要具備兩種資糧：智慧資糧、福德資糧。尤其學密宗，資糧特別重要。菩薩五十五位、十信十住十回向等，都屬資糧。資本糧食不具備，你拿什麼去修啊！
沒有智慧，教理沒有搞通，智慧資糧就不夠。福德資糧就是福報，福報不夠，等你剛剛要打坐，電話來了，家裏什麼人病了，你連打坐休息的福報都沒有。剛剛想上軌道，空下時間來用功，東邊冒火，西邊冒煙，屢試屢驗。不做功夫，什麼事都沒有；一做功夫，什麼事都來，修行是要大福報的。
世間功名富貴是很難得的，可是另有個福報更難求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得來的。我一天能享有一秒鍾的清福，心裏就覺得無限的恭敬，也有無限的恐懼，因爲這是諸佛菩薩的保佑。
修定先要求得資糧，在座中就有幾個人，學佛修道也很多年，講理論都是第一等；講功夫，有一點點；講福德資糧嘛！一點都沒有，沒有時間打坐，自己想想看，是不是福德資糧不夠？
謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲厭患有心，于亂不亂審谛了知。
彌勒菩薩說定的資糧——福德與智慧，學佛第一步先求圓滿這個，這個不具備，你別想修道成功，連打坐都沒資格。爲什麼說沒有資格呢？第一個，想修清淨于亂不亂，自己很清楚，可是福報不夠，你不擾亂人，人家可來擾亂你修行。
及不爲他之所逼惱，你的功德不夠，他就來惱亂你。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。其實外魔也好，內魔也好，都是唯心所造。功夫求得太切了，自己造成魔境，這是功用所作。換句話說，沒有魔，一切都是自己的心魔所造。
雲何調善？謂若叁摩地，猶爲有行之所拘執，如水被持，或爲法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此叁摩地，不名調善。
這一段要注意，什麼叫善？就是曾子在大學中所講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這是對至善下的一個最好的注解。在定的境界裏，心裏頭仍有有行之所拘執，比如心裏頭還有修道的一念，這個念已經把你心理拴起來了，心理的狀況，已經沾在某一個境界上，已經執著了，被這個觀念拘束起來了。等于如水被持，水倒在一個茶杯裏，它的範圍境界，就是只有茶杯那麼一點點大，假如我們把一杯水倒在大海裏頭，你看看這個水性的境界有多大！
什麼叫法性之所拘執？禅宗的書，密宗的書，這些佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，法性之所拘執。結果心念專一做不到，靜不下來，根本達不到心一境性，這些不屬于善，不能調和心境。諸如此類等等，必須自己作研究。
講義發了那麼多，爲什麼講解東一下，西一下呢？爲的是不讓你們有依賴心，只能挑重點講，其余的要自己去看，繼續研究才行。
複次，如分別靜慮經言，有靜慮者，即于興等謂之爲衰，乃至廣說，此中四轉，當知二時顛倒。初禅到四禅的境界，有兩種顛倒會發生。佛也做過這個比方：有人問佛，爲什麼初學的時候反而有效果，後來越來越難了？佛說：你沒有看過人家挖井？開始挖的時候，很容易看到效果，泥巴一挖出來就挑走了，好快，等到挖了十丈深時，兩叁天還挖不上一簍泥巴來，效果就顯得很慢了，實際上效果是一樣的，只是它深了。許多人做功夫，也有這種感覺，做到後來反而覺得沒有進步了，這只能說自己沒有智慧，觀察不清楚，教理沒有研究清楚。事實上你在進步，進步轉到另一個狀態中，自己觀察不到，所以學佛修道，隨處都要智慧。
什麼叫學佛修道？一輩子研究自己，檢察自己，就是這麼簡單。英雄可以征服天下，不能征服自己；聖人只要征服自己，不想去征服天下。征服天下容易，征服自己難，所以說聖人難學。聖人是一輩子檢查自己，反省自己，研究自己的人。如果有人學聖人，卻一天到晚研究他人，觀察他人，那就免學了，那是“剩人”。修行就要在這些地方檢查自己。
由初禅定達到二禅定之間，雖是也在進步，但在進步之間，好像有一種退化現象，等于天亮之前，有一段更黑暗的時刻。同樣的，當你要轉清明的時候，可能有一段細昏沈要來，事實上絕對會來。當你過了這個昏沈階段後，清明就出來了。在理論上來講，清明是它，昏沈也是它，因爲認不清楚理，只取清明，不取昏沈，自己認爲退步了，落在魔障。你認爲落在魔障，魔就來了。
現在所要講的，是定境中的退位。普通講功夫退步了，實際上是沒有什麼退步，尤其是照中國文化的說法，學了易經就懂這個道理，感覺退步只是爻變而已。天下事沒有不變的，一定變。人與事、宇宙萬物、物理與心理，都隨時在變，隨地在變，不變就不叫宇宙現象了。所以沒有一個境界是會永存而不變的。一般人不明白這個理，想把一個境界守住不變，那就叫作愚癡。中國易經叫“變”，佛法叫作“無常”，意思是一樣的。無常是對它的結論現狀而言，世界上一切現狀沒有永恒存在的，所以叫無常。中國的易經不走這個路線，而稱其爲“變”，變不是指現象，是原則，天下事有個原則，那就是非變不可。懂得這個道理，第一等人領導了變，曉得下一步怎麼變，因天…
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