六祖壇經所啓示的自我教育
彭震球
人性中之自我追尋
“人性” 一詞所涵蓋的意義，相當廣泛而複雜，很難以簡單的語詞，概括得清楚的。人生之始，便帶來了與生俱來的條件；這些條件，包括生理的物質成分，也包括了生命的心靈成分。然人之所以爲人，還要看他在人生的曆程上，當到達了自覺的階段，能否了解自性與需要，能否了解自己的潛力與所限，能否了解自己與他人的關系，然後才可望不斷地去充實、去發揮，向時空的彼岸勇猛前進，以尋求自己更高理想的實現。所以個體在其生命曆程上，受到物質的、性靈的、社會的、理念的種種複雜因素的影響，方能完成自己的天性。這樣說來，人性的本質，雖然複雜，主要的仍是以自我爲中心。
這裏所說的自我，乃是指原始的、最初的本性，相當于精神分析學家弗洛依德所說人格結構的“本我”這一部分。因爲它是原始的本性，當其發性時，常是不自覺的；它既未受愛欲的驅使而成爲情緒的激動，亦未受意念的支配而成爲意志的秉持；更未經思維的反省而成爲理智的抉擇。它在本質上，原來就是如此的。我們探究人性，如果可能的話，最好能從這心意初動之時去窮其理，才能得到自性的本然。因爲自性是生命的核心，人的一切情緒、意念、理智，都是從這個核心所投射出來的種種現象；而這些現象都是經過自我的省祭，是自覺性的存在，卻不是最原始的。
對于自我本性的體認，古今中外的哲學家和倫理家們；都想追尋此一根源，且提出其不同的觀點與學說，這對于人性的研究，是很有幫助的。大致說：西方哲人的探討態度比較重于分析，中國哲人的探討態度比較重于綜合。分析的好處，在于具體而精微，其缺點卻容易流于儡狹；綜合的好處，在于會通而圓融，其缺點則易流于虛玄。這兩種探討態度，各有得失，倘能取長補短，相輔相威，一方面探發其精微，一方面顧及其完整，則對自我本性，當可獲致廣大而精微的理解。
中外哲學家對自我本性的體認，不論采取分析的或綜合的，二者都具有相同的目標，那就是教人探本窮源，認識自己的本來面目。所以希臘古哲教人先要“認識你自己”，理性主義者笛卡兒說過“我思，故我在”，這都是教人返歸自己的隽語。我國“中庸”篇一開始便說“天命之謂性”，以及孟子教人要“盡心、盡性”，其主旨亦在揭示人性的本源，使人了解自己心性的本源之後，順流而下，再求充實自己，提升自己，創造自己，那就很自然、很合理的作爲了。
然而世人很少能夠了解自己，更很少能夠掌握自己。有些人喜歡順從別人，仰人鼻息，隨遇而安，對人對事，唯唯諾諾，不敢表露自己的一點愛惡之感。有些人雖能勤勉工作，也能奮力上進，可是他爲何要獻身于此
是不是真的爲了自己的興趣
恐怕連他自己也懵然不知。更糟的是，自己內心沒有統禦能力，只受外界引誘，忽東忽西，可左可右，全無定見，隨而欲念滋長，行爲放蕩，其結果使自己墮落于罪惡的深淵裏·現代人的生活似乎愈來愈不安，心身愈來愈旁徨了，他們對于愛與恨、真與假、正義與邪惡、自由與奴役，似乎已失去堅定的選擇，行爲便失去主串了。今日社會秩序之紊亂，蓋惡惑之薄弱，凶殺案件之層出不窮，處處顯露出人性之暴戾，致使那些對道德行爲稍爲敏感的人，不禁要搖頭歎息，對未來世界的遠景，深感困惑了。
然而，我們認爲對于世界的遠景，不必抱持過份的悲觀。時下這一混亂的局面，僅是少數無智者無明者一時的作爲，遲早是可以清厘的；人間的罪惡，是可以慢慢消除的，只要人類找到了真正的自我，人類便得救了；只要世界上理智之光不熄滅，世界便得救了。敗德的人，僅占極少數；而良善的人，到處都可見到。因此，我們不必悲觀。
壇經啓示白性的本意
凡讀過六租壇經的人，大都知道：全部壇經裏所反覆講述的，不外教人對自性的體認與提升。二切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖。”六祖慧能這一套論旨，跟我國其他的佛學經典，是有很大差別的。凡讀過壇經的人，不免要感到許多疑問：爲何六租要特別強調自性
自性的提示，跟中國的人文思想有何關系
這對中國的佛教思想又發生如何影響
今後的自我教育應該有何合理的取向
凡此種種問題，對壇經有興趣的人，都希望獲得解答的。
首先，從中國佛學思想的演進說起。佛教自東漢明帝傳入中國，到了唐代貞觀年問，已曆四百余年。初期的中國佛教，爲了奠定教基，宣化教義，僧衆們多在翻譯經典，探研經文下工夫；或建立寺院，厘訂規律以奠定基礎。這樣一來，佛學的研求，只拘泥經文，講解佛典，在人心的外面兜圈子，卻忽略人們一顆活生生的心。這當然不算是探研佛理的理想做法。
六祖慧能雖不識字，亦未受過正規的佛學教育，但這樣反而使他能夠保持一顆清淨心，一顆具足的心，說出他坦誠的話來。吳經熊先生曾說：“壇經並不是一本絞腦汁的學究之作，而是出自于一位真人的肺腑之言。其中一字一句，都像活泉中所噴出的泉水一樣，凡是嘗過的人，都會立刻感覺到它的清新入骨，都會衷心的體驗到它是從佛性中流出的。只有佛才能認識佛，也只有佛才能知道自己心中有佛性，知道一切衆生心中都有佛性。”
吳先生這一段話，真的能夠把慧能爲何要說壇經的本意說了出來。壇經，並不是根據那一部佛典的內容來講解的，也不是繼承佛門那一宗派的學說，它完全將個人對佛理的感悟直陳出來，同時也喚起人們要能自悟。人要能自悟，完全靠自己內心的體驗。須知外在的東西，只是自我的一種反應；外在的教理，亦只是自性的一種回響。不執著這種反應和回響，自我才能超越，自我才能永恒。
六祖慧能這種體認人性的說法，很符合達摩初租“直指人心，見性成佛”的原意，且更能把禅學的精義發揮盡致。本來，在東晉時有位高僧竺道生亦存有此種思想，它可說是中國早期的禅學思想家。竺道生在佛學上有兩大創見；一是認爲闡提也有佛性(閘提者，是斷善根，難成佛的人)，一是頓悟成佛。他認闡提也有佛性，那是肯定人性的尊嚴，人人都可以成佛，這與“人人都可爲堯舜”的說法是同義的。頓悟的意思，即認定“義由心起，法由心生”，倘能夠當下體認，即可獲得真切的義解。故佛理不用向外在的文字去尋求，而是從心中生起。此即是將佛所說的，和我心中所感受的，不分內外，融會爲一，悟到了這種境界，佛即是我，我即是佛，所謂見性成佛，當下即是。竺道生這種頓悟說，可以說是中國最早的禅學思想。惟因當時，老莊思想正風靡了士大夫階級，竺道生所倡導的頓悟說，卻未能與當時的老莊思想相抗衡，且竺道生之後，很少有人論及于此，所以他的影響力並不算大。
慧能在佛學思想上可說是一位天才，他能把握重點，融合儒道，直透本心。我們從壇經中可以看出他的思想體系內，含有濃厚的儒家思想，也含有濃厚的老莊思想。而他對佛法最重要的，便是自性的發現與寅賤。禅學中所謂戲、定、慧，不過是實踐自性的一種手段而已。依慧能的看法，人類的性靈是從自性的智慧源泉湧現出來，並無一定的階段可分。一切都靠自覺以反照自己。人在自覺之後，性靈自然超越，不落窿俗，唯有這樣，自己才能開發智慧的源泉，人生才可享受到自由和平靜。
所以六租慧能的壇經，是扭轉中國佛學思想的一部經典，它不僅接受印度的佛學思想，並且根據中國的文化背景，將它融化爲已有，使它成爲中國化的禅學思想。因此我們可以說六租是一位禅學的創造者，也是本位文化的守成者，其影響是深遠的。自此以後，印度出世的無我的佛學，經過六祖一番整理及倡導後，便轉爲人世的自我的佛學思想了。
六祖自性說探源
前面說過壇經的內容，隱含有濃厚的儒家思想及老莊思想，這是必然的事。世上任何重大的學術思想的産生，皆有其曆史背景與時代需要，絕不是偶然的。禅宗思想，新奇突出，活潑流暢，它的産生，自有其淵源。
六祖慧能對于自性的體認，我們可以看到他從五祖弘忍那邊，得到直接的啓悟。壇經中有好幾處，曾提過這件事。
“祖(五祖弘忍) 一日喚諸門人總來。吾向汝說，世人生
死事大，汝等終日只求幅田，不求出離生死苦海。自性若
迷，福何可救
汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，
各作一偈，來呈吾看。” (行由品第一)
五福弘忍又對神秀說：“汝作此僞，未見本性，只到門外
，末入門內。如此見解覓無上菩提，了不可得。無上菩提
，須得言下識自本心，見自本性。不生不滅，于一切時中
，念念自見。萬法無滯，一真一切真，萬境自如加，如如
之心，即是真實。若加是見，即是無上菩提之自性也。”
(行由晶第一)
五祖弘忍對其門人講述自性之重要，勉勵門人須從自性覓取智慧。五租既在對談中，屢述此點，想必能觸發六祖的感悟，作無上的追求也。我們又知道：禅宗教人省悟的方法，常說到“平常心”。“平常心”的意思，是要你抛棄附著于思想上的一切權威性、習染性，只用一顆單純的“平常心”去體驗、去領悟，那就必能觸及事理奧妙的地方，這就是禅宗所常說的“當下即是”的意思。所以禅宗大師的作爲，常要背離傳統，他們不認佛祖，燒掉佛經，一心要解脫外境的種種限製，讓自己逍遙自在，遨翔于自由天地中，覓取自己的本來面目，保存原始的一點正氣。
這樣一來，禅宗的修持方法，豈不是與老子的“守靜複歸”，莊子的“獨與天地精神相往來”，同出一轍麼
禅宗這樣看重自性，豈不是與中庸的“天命之謂性”，孟子的“萬物皆備于我”的說法相同麼
有人說，禅宗的語言，可以適用于儒家、道家之處，實在不少；更有人認爲禅宗的思想，最具備有調和儒與道的思想，故主…
《六祖壇經所啓示的自我教育(彭震球)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…