..續本文上一頁。施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放舍心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。"
"善男子，施主有叁，謂下、中、上。不信業果，深著悭吝，恐財有盡，見來求者嗔癡想，是名爲下。雖信業果，于財生悭，恐有空竭，見來求者，生于舍心，是名爲中。深信業果，于財物所，不生悭吝，觀諸財物，是無常想，見來求者，有與則喜，無與則惱，以身質物，而用與之，是名爲上。"
"複有下者，見來求者，[目卑]面不看，惡罵毀辱；複有中者，雖複施與，輕賤不敬；複有上者，未求便施，敬心而與。"
"複有下者，爲現報施；複有中者，爲後報施；複有上者，憐愍故施。"
"複有下者，爲報恩施；複有中者，爲業故施；複有上者，爲法藏施。"
"複有下者，畏勝故施；複有中者，等己故施；複有上者，不擇怨親。"
"又複下者，有財言無；又複中者，多財言少；又複上者，少索多與。"
"施者無財，亦複叁種。最下之人，見來求者，惡心嗔責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。"
"又複下者，常爲賢聖之所呵責；又複中者，常爲賢聖之所憐愍；又複上者，賢聖見已，心生歡喜。"
"善男子，智人行施，爲自他利，知財寶物，是無常故，爲令衆生，生喜心故，爲憐愍故，爲壞悭故，爲不求索後果報故，爲欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者。常念乞者，如饑思食。親近善友，咨受正教。見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物。歡喜贊歎，說財多過，施已生喜，如寄善人。複語乞者：”汝今真是我功德因，我今遠離悭貪之心，皆由于汝來乞因緣。”即于求者生親愛心。既施與已，複教乞者，如法守護，勤修供養佛、法、僧寶，菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸；雖以身分施于乞者，終不生于一念惡心。因是更增慈、悲、喜、舍，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意，增長信心，不疑業果。"
"善男子，若能觀財是無常相，觀諸衆生，作一子想，是人乃能施于乞者。善男子，是人不爲悭結所動，如須彌山，風不能動。如是之人，能爲衆生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。"
"善男子，有智之人爲四事故，樂行惠施：一者因施能破煩惱，二者因施發種種願，叁者因施得受安樂，四者因施多饒財寶。"
"善男子，無貪之心，名之爲施。雲何無貪？施即是業，物即是作；爲業、爲作，具足布施，名爲無貪。因于布施破煩惱者，既行惠施，破悭、貪、吝、嗔恚、愚癡。雲何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願，得善惡果。何以故？誓願力故。雲何因施得受安樂？因是施故，受人天樂，至無上樂。雲何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀，乃至畜生，如意即得。"
"善男子，若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者邪見，二者無信，叁者放逸，四者悭吝，五者嗔癡。離是惡已，心生歡喜；因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者一切樂見，乃至怨家，二者善名流布，遍于四方，叁者入大衆時，心無怖畏，四者一切善人，樂來親附。"
"善男子，修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故，墮于地獄，雖處惡處，不饑不渴。以是因緣，離二種苦：一鐵丸苦，二鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匮乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝于一切。雖處惡世，不爲惡事；惡法生時，終不隨受；于怖畏處，不生恐怖。若受天身，十事殊勝。"
"善男子，有智之人，爲二事故，能行布施：一者調伏自心，二者壞怨嗔心。如來因是，名無上尊。善男子，智者施已，不受求者愛念之心，不求名稱，免于怖畏，不求善人來見親附，亦不求望人天果報。觀于二事：一者以不堅財，易于堅財；二者終不隨順悭吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與。我今不應隨失生惱，應當隨施生于歡喜。"
"善男子，施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者永離諸有，二者得正解脫。"
"善男子，如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人，見來求者，舍財與之，心生喜樂，亦複如是。"
"善男子，智者常作如是思惟：欲令此物，隨逐我身至後世者，莫先于施。複當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故系心，常樂行施。"
"善男子，若人有財，見有求者，言無、言匮，當知是人來世貧窮薄德，如是之人，名爲放逸。"
"善男子，無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麥施與蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麥耶？誰有一日食叁揣麥，命不全者？是故諸人，應以食半，施于乞者。"
"善男子，極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一彩，施人系瘡？一指許財，作燈柱耶？"
"善男子，天下之人，誰有貧窮，當無身者？如有其身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧窮人所得福德等無差別。"
"善男子，如人買香，塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香，不失毫厘。修施之德，亦複如是。若多、若少、若粗、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報，無有差別。"
"善男子，若無財物，見他施已，心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少，任力施與。除布施已，無有能得人天之樂，至無上樂。是故我于契經中說：智者自觀余一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況複多耶？"
"善男子，智者當觀，財是無常。是無常故，于無量世，失壞、耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，雲何悭惜不布施耶？智者複觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人，若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。"
"善男子，除布施已，不得二果：一者自在，二者解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世間之樂，及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應爲斷生死施，不求受樂。複作是觀，雖複富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應爲無上樂而行布施，不爲人天。何以故？無常故，有邊故。"
"善男子，若有說言：施主、受者、及受樂者皆是五陰。如是五陰即是無常，舍施五陰，誰于彼受，雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言：有施、受不？若言施即是施，受即我者，複應語言：我亦如是。施即是施，我即五陰。"
"若言施陰，此處無常，誰于彼受？谛聽！谛聽！當爲汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，雲何子滅，而生于芽？若見是過，複言無常。複當語言：若無常者，子、時與糞、水、土等功，雲何而令芽得增長？若言子雖無常，以功業故，而得芽果，應言五陰亦複如是。若言子中先已有芽，人功、水、糞爲作了因。是義不然。何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水、糞，芽則增長，是故本無今有。若言了因二種，一多、二少，多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小。是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時、一日，增長人等、過人。若言了因，雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多。是故我言了因不增，是義不然。何以故？汝法時常，是故不應作如是說。"
"善男子，子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子，如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增華，華業增果。一道五陰，增五道陰，亦複如是。若言如是，異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者其身，而複不說異作異受。受不殺戒，即是我也，以是因緣，身得妙色。是故汝法，受者無因，作者無果，有如是過。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。複應問言：汝身我異，身受飲食、被服、璎珞、妙食因緣，得好色力，惡食因緣，得弊色力，是好、惡色，若屬因緣，我何所得？若言我得憂愁、歡喜，雲何不是異作異受？譬如有人爲力服酥，是人久服，身得大力、上妙好色，有人贏瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是，身所作事，我雲何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。"
"善男子，若言五陰無常，此不至彼，而得受報。是義不然。何以故？我法，或有即作即受，或有異作異受、無作無受。即作即受者，陰作陰受。異作異受者，人作天受。無作無受者，作業因緣，和合而有，本無自性，何有作受？"
"汝意若謂異作異受，雲何複言相續不斷？是義不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時，故能殺人。乳時異故，醍醐亦異；雖複有異，次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖複有異，次第而生，相似不斷，是故可言，異作異受。即作即受、無作無受者，若離五陰者，無我、我所。一切衆生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言：色即是我，其余四陰，即是我所，乃至識亦如是。若有說言：離五陰已，別有我者，無有是處。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？無常無作，不自在故。是故四陰，不名我所，乃至識亦如是。衆緣和合，異法出…
《優婆塞戒經(北涼中印度叁藏法師 昙無谶 譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…