《壇經》思想的理論淵源與現實意義
姚衛群
《壇經》是中國佛典中罕見的被稱爲“經”的文獻。就其思想內容和曆史作用而言，它在佛教史上也確實有不少佛教“經”所具有的地位。《壇經》産生于中國，影響也主要在中國，與中國文化的各種成分有著千絲萬縷的關聯。但它畢竟是佛教文獻，而佛教文獻總是會或多或少地與印度文化有某種聯系。《壇經》在這方面也不例外。應當說，它是印度文化和中國文化交融的一種産物，而且在當今世界中仍然有著重要的影響。本文擬對《壇經》與印度佛教思想的聯系作些探討，並就《壇經》弘揚的基本佛教思想在現代社會中的作用簡要地提一些看法。
一、《壇經》倡導的重要佛教思想
《壇經》的內容十分豐富，包含有多方面的佛教思想。但其主要弘揚的思想也較突出，即側重強調一些大乘佛教的基本觀念。這裏面較突出的有：性空無分別觀念、中道不二思想、佛性頓悟觀念、二谛觀念、佛法在世間思想、禅定的定義等。
“空”的觀念是佛教的基本觀念。所謂“空”在佛教中有種種解釋，其中影響最大的是大乘佛教的“性空”觀念。即認爲事物的相狀是不實在的，沒有自性。從這種基本觀念出發，佛教又有種種其他的論述。《壇經》在性空方面的論述十分明確。
《壇經》般若品中說：“諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無一法可得，自性真空，亦複如是。……世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。”這段話很清楚地表明了《壇經》關于“性空”的思想。在《壇經》看來，世間各種現象，無論是山河大地，還是日月星辰，各類人等都空，而且，天堂地獄和各種佛土也是空。總之，沒有什麼不空的事物，因而一切現象都是“性空”。
既然是“性空”，那麼，人們通常對事物的一些觀念區分就是不實在的，因而，佛教又有所謂“無分別”的觀念。人有了“五分別”的觀念也就不會再執著事物，不會被束縛。《壇經》在這方面也有論述。
《壇經》定慧品中說：“善知識，我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”這裏面提出的“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”，實際貫穿的思想基礎就是佛教性空的觀念。《壇經》中對這叁點(無念、無相、無住)有具體的解釋：
關于“無念爲宗”，《壇經》定慧品中說：“無念者，于念而無念。……于諸境上，心不染，曰無念，于自念上，常離諸境，不于境上生心。……雲何立無念爲宗
只緣口說見性迷人，于境上有念，念上便起邪見。一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念爲宗。”這也就是說，所謂無念，就是不執著于外境，在境上不生念，因爲境不實在，若生念便是邪見，要有所得，但實際上是無所得。
關于“無相爲體”，《壇經}定慧品中說：“無相者，于相而離相。……外離一切相，名爲無相。能離于相，則法體清淨。此是以無相爲體。”這裏講的無相是要求不執著于外部事物的相狀，各種相都不實在，因而要離相，如果能離相，也就能對事物有正確的認識，達到所謂清淨。
關于“無住爲本”，《壇經》定慧品中說：“無住者，人之本性，于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。念義之中，不思前境。若前念後念，念念相續不斷，名爲系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。”這裏講的無住，仍然指不能將事物視爲有自性，否則的話就將受束縛。如果不住就不會有束縛。
“中道”觀念實際是佛教的一種思維方法。《壇經》中直接使用“中道”一詞的場合不多，但運用這一方法的情況不少。(壇經》付囑品中在提及“中道”一詞時說：“若有人問汝義。問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問，何名爲暗
答雲：明是因，暗是緣。明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明。來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。”這裏《壇經》通過舉一些實例來說明中道的含義，強調兩個表面對立的概念有“相因”的關系，不能將它們絕對地對立起來。
“中道”觀念常常與“不二”觀念聯系在一起。所謂“不二”在很大程度上是強調不能執著于對立的兩端。“中道”觀念與“不二”觀念在不少場合的含義是相同的。如《壇經》宣诏品中說：“明與無明，凡夫見二。智者了違，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。”這裏說的“無二”也就是“不二”。引文中未提“中道”一詞，但卻表明了中道的思想。
《壇經》中這類例子還有一些，如《壇經》在般若品中說：“善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。”《壇經》機緣晶中說：“世人外迷著相，內迷著空。若能于相離相，于空離空，即是內外不迷。”這裏談到了佛教中涉及中道的最重要的一個觀念，即既不能執著于假有事物的相，也不能執著于絕對的空無。這種離有離無的觀念是佛教中道思想中的關鍵或最爲強調的內容。
佛性及頓悟成佛觀念是禅宗裏南宗特別強調的，也是《壇經》中明確論及的。關于“佛性”《壇經》行由品中說：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。”由此可知，在《壇經》作者看來，無論是愚人還是智人，都有佛性，只是有的人處于迷妄之中，有的人處在覺悟中，因此有愚人和智人的差別。在《壇經》中，佛性實際上也就是人的一種本性。所謂成佛也就是消除迷妄，認識人的清淨本性，也就是達到覺悟。在如何“悟”的問題上，禅宗裏後來在這個問題上有不同看法，有所謂“頓悟”和“漸悟”之爭。南宗主站“頓悟”，北宗主張“漸悟”。《壇經》實際上傾向于頓悟，認爲人一旦認識了自己的清淨本性，即可在一刹那的時間內覺悟。《壇經》般若品中說：“若起真正般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。”《壇經》般若品中還說：“前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”這也就是說，人獲得覺悟，只在一念之間，只在前念和後念的一刹那間，這就是“頓悟”。
“二谛”是佛教中的重要觀念。《壇經》中沒有直接提到“二谛”一詞，但卻有這方面的思想。可以舉出一些例子：
《壇經》機緣品中說：“佛本爲凡夫說，不爲佛說。此理若不肯信者，從他退度。殊不知坐卻白牛車，更于門外覓叁車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有余乘，若二若叁，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。汝何不省，叁車是假，爲昔時故；一乘是實，爲今時故。只教汝去假歸實。”“聽吾倡曰：……分別一切法，不起分別想。……吾今強言說，令汝舍邪見。”這裏說的“爲凡夫說”、“譬喻言詞”、“強言說”等實際就是俗谛，而“唯一佛乘”、“一乘是實”等涉及的是真谛。
《壇經》般若品中說：“一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本身不有。”這裏也涉及了“二谛”觀念，文中實際將各種表現爲佛典的文字都視爲“皆因人置”，實際也就是方便手法或俗谛，而文中說的“一切萬法，本身不有”表述的實際是真谛。“佛法在世間”是禅宗大力弘揚的思想。這一思想在中國廣泛流傳與《壇經》的強調有直接關系。《壇經》般若品中說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。”佛教作爲一個宗教，一般是強調要脫離世間的種種煩惱，有一定的出世性。但佛教在這方面也並不絕對化，而是又有注重入世的一面。這在禅宗的《壇經》中表現得較爲突出。這種思想對禅宗在中國廣泛深入民衆，使其影響大于許多佛教宗派，起了很大的促進作用。
“禅定”是佛教的基本修持方法，也是禅宗追求的精神境界。《壇經》作爲禅宗的主要文獻，對于“禅定”有其定義。如《壇經》坐禅品中說：“何名禅定
外離相爲禅，內不亂爲定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。……、外禅內定，是爲禅定。”從這段話看，“禅”和“定”雖側重點有所不同，但卻緊密相關，很難嚴格區分。因爲擺脫了外物的相狀人的內心才能不亂，內心不亂是離相的目的。禅宗倡導的種種佛教思想實際上都是要“外離相”和“內不亂”的。
二、{壇經)與印度大乘佛教的理論關聯
上述《壇經》中倡導的佛教思想與印度佛教有著重要的淵源關系，特別是與印度大乘佛教有明顯的繼承發展關系。我們可以逐一對這些理論來進行具體考察。
“空”的觀念在印度大乘佛教中占有重要地位。在印度的小乘部派佛教中，雖然一般的部派也講“空”，但空的，並不徹底。一些部派甚至主張“法有”。小乘部派佛教中主張“空”的或屬于“相空”(僅承認事物在現象上是空，不承認或未看到事物在本性上的空)，或屬于“分析空”(將法分析爲過去、現在、未來，只承認過去和未來法空，不說現在法空：或認爲事物由部分構成，部分離散了或毀壞了，作爲整體的事物就空等)，或屬于“惡趣空”(主張絕對的虛無)。佛教中論空較徹底的還是大乘般若學說，般若類經中提出了“體空”的觀念，即認爲事物並非僅是“相空”或“分析空”等，而是在本性上即空，正如《般若波羅蜜多心經》中所說：“色不異空，空不異色。色即是空…
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