..續本文上一頁正是！所言正是！”

　　不爲美色逾越法規

　　釋迦牟尼佛曾有一世爲西吾地方國王，他對一切衆生均如父親待子一般饒益、關懷。國王手下一位大臣育有一美似天女般女兒，凡有貪心之人一見到她，立刻就會陶醉在她美色誘惑之下，故而此美女也被衆人喚作陶醉姆。

　　陶醉姆父親一日對國王說道：“如國王下屬中有人欲奉獻玉女寶，不知國王是否願意接受？請國王對此問題再叁思維一番。”國王立刻明白大臣此話含義，爲探知臣子女兒能否充任王妃，便派出一些婆羅門先行觀察、了解有關情況。

　　當婆羅門來至陶醉姆家中、陶醉姆開始招待他們飲食時，這些婆羅門一見美女如花美貌，立即被其吸引，他們目光專注于她，以致廢食忘飲。大臣看見後便將女兒藏匿起來，自己親自爲婆羅門端去飲食。

　　衆婆羅門離開美女家門後，均再叁感歎此番豔遇。他們一致認爲陶醉姆實在太過靓麗，簡直如幻化一般令人難以置信。他們心中思維道：此女人真乃名不虛傳，即便仙人見之也會受其引誘。國王若遇之，亦必沈醉情欲之中而無法自拔。如此發展下去，國王恐連佛法及世間重要事務都會統統放棄。如是思維後，他們在向國王彙報時就說：“此女人雖外表看來閉月羞花，但內裏實具惡相。故國王見她都不應該，更遑論娶其作王妃。”

　　聞聽手下如此言論，國王也對陶醉姆從此再無希求心。而大臣在得知國王不欲納自己女兒爲妃子之心態後，便將女兒嫁與另外一大臣。

　　國王後到王宮外睡蓮花園賞玩，陶醉姆得知後心想：就是這位國王說我具足醜相而舍棄我，不納受我爲王妃，對此我一直耿耿于懷，想不到他今日倒送上門來。想到這，陶醉姆便巧施脂粉，後直上屋頂端視國王。

　　國王不經意間擡眼望見後，立刻目不轉睛盯住美女。他心下暗想：此女人是天女還是非天女？爲何長相如此令人驚魂？國王雖欲無有知足地一直觀看下去，怎奈馬車卻不得不駛過此地。回到王宮後，國王內心一直不感安樂，日夜都將陶醉姆容顔翻來覆去浮現于腦海回味。後來他問駕車者：“屋頂上女人到底是誰？”駕車人答言：“此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。”國王于是當即知道此女人正乃原先被其父欲送與自己當王妃者，不過現已成爲別人之妻。他心中甚是失望。失落之余不免想到：所謂陶醉姆看來真可謂名實相符。

　　從此之後，國王貪心愈發增上，心一直強烈貪執、系挂陶醉姆，就如不自由之人一般被情欲捆縛。由于心不安樂，天長日久，國王臉色日益萎靡不振，形容漸漸枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃爲一非常精通看相之人，他一望便知國王實是因爲貪執自己妻子才日漸消瘦。他原本對國王就十分敬佩、關心，此時便將國王請到一寂靜地告訴國王說：“臣下今晨供養天神時，一夜叉告訴我道：“國王愛戀陶醉姆，難道你竟無耳聞？”夜叉說完即隱身不見。既然如此，國王爲何不向我挑明，我非常願意將陶醉姆供養與你，請國王務必笑納。”

　　聞聽此言，國王頓時因羞愧難當而低頭不語。雖然心中一直對陶醉姆貪戀不舍，但大臣這番話卻勾起國王深深思索，他馬上警戒自己萬不可因執著美色而輕舍人間法度，這實是國王曆來串習善法之所引發，使他懸崖勒馬，不再逾越世間善法軌道。他隨即對大臣說道：“此事極不應理，如此行事定會毀壞福德。我必定會死，而因果報應卻如影隨形，你亦會因離開妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。無論今生來世，這種作爲都只會令自他受損。此乃愚者行爲，智者實不應效法。”

　　而大臣則勸解國王說：“這樣行事怎能違背正法？這一點請國王勿需顧慮。若你能納受我妻子，這是對我布施提供幫助，是培植我福德之善因；如不接受，則是對我布施製造違緣，亦在增長臣下非福德之過。況且無有任何人會對此事造謠，國王也絕不會因爲此事而落惡名，因除你我兩人外，實無第叁者知曉，別人如何會譏諷嘲笑？”

　　國王則堅持說道：“你雖對我關心異常，但也不能如此做事。即便無人知哓，不過只要是在作惡爲非，那就好似讓我吃下毒藥一般，我心定不快樂。何況天尊及一些瑜伽士又怎能視而不見？再者說來，讓你舍棄妻子也會令你痛苦不堪。”

　　大臣還在繼續勸說國王：“你是君主，我爲臣子，這個女人你當然有權享用，這樣做並不違背世人教條與規範。對我而言，此女人可謂珍貴、可愛，但若我舍棄珍貴東西，將來則可憑此布施功德盡享更大快樂，亦必因之而得珍貴無比之來世善果。所以祈請國王一定接受陶醉姆。”

　　國王依舊拒絕道：“希望你不要這樣講話，即使我能獲得如是利益，但如對布施者本人造成損害，則我甯肯自身被武器砍殺或跳入火坑也不願享受此種所謂最大快樂。”

　　大臣還是不放棄向國王奉獻妻子之努力：“如果國王不願接受陶醉姆，我就令其去當妓女，這樣人人都可盡情占有她。故而國王還是接受爲妙。”

　　國王不覺詫異說道：“你這大臣是否有些瘋顛？她從未做過壞事及對不起你之虧心事，你爲何定要用我來懲罰她？如你定要這樣做，則人人都會呵責你，你也會將自己今生來世之善根全部毀壞無疑。因此請勿如此行事，不要勉強自己去行善舉，你應喜歡公正合理之事。”

　　大臣還未死心，他又對國王說：“如果國王心生歡樂，我心也會相應快樂起來。不管有無違犯法規，也不管衆人呵斥與否，我皆能忍受。除你以外，國中再無比你更重要之人，因此請一定答應我請求以令我福德不斷增上，再次請國王接納。”

　　國王耐心對大臣解釋道：“既然你對我如此關心，我更不能舍棄你不顧。不管別人譏諷與否，也不管今生來世果報之人，世間、天人都會遠離、抛棄他。因此即遇命難，亦不應喜行非法，並令大過失因之而生。此等過失均無些微利益，且致人顧慮重重。此外，智者如做引起別人呵責或引生他人痛苦之事，則自己安樂亦難獲取。因此，我才不會損害任何人，只如理如法規範自己行爲。”

　　大臣還不放棄向國王敬奉妻子念頭，他持續不撓地說：“爲國王利益，屬下本該爲你竭城奉獻，這又有何非法之處？我們本地臣民又怎會對你産生非法議論？臣下還是衷心希望你能接受陶醉姆。”

　　國王仍繼續對他曉之以理：“如你真想合法行事，我們兩人不如找西吾地方精通世間法規之人評判評判，詢問一下他們對此事之看法、態度。”

　　大臣連忙說：“諸位長輩都恭敬你，因你廣聞、具智，精通一切大小事務，無人能比。”

　　國王緊隨其話頭答道：“你既如此承認，我更不會欺騙你。國王一般都會對有理、無理之世間事了如指掌，對臣民來說，國王十分關注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民衆？既如此，臣民也理應隨國王教言努力去做，正如牛群本該隨牛王足迹一樣，臣民亦該如是隨順國王。再說如我自己不能管束、調伏自己，又怎能管理國中百姓？因此我關心民衆、遵守法規、維護自己清淨名聲，絕不隨順自己貪心。”

　　大臣聽到國王如是所言後，深感國王毅力頑強、立場堅定，于是便在國王前頂禮道：“能在你這樣的國王治下當民衆真乃大福報。你守護法度、不喜世間貪愛。如你一般之國王，在森林中苦行之仙人都難以相提並論。看來國王名聲確實真實不虛、擲地有聲，理應值得贊歎。”

　　世尊在因地時，如是感受痛苦，但也不入違規劣道，始終住于清淨戒律道中。

　　飲酒過失

　　釋迦牟尼佛以前爲帝釋天時，雖具天人圓滿安樂，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世間之心行從未間斷，他常常光顧人間，並以天眼遍觀人間疾苦。

　　有次他照見紮沃國王因依止惡知識而致上行下效，國中臣民全都喜歡飲酒，且從不知嗜酒過失。大尊者當然明白喝酒有極大過患，他于是在心中思慮：有何妙計可救度國王？應先幫國王改掉惡行，再勸導其眷屬仿效。帝釋天就變幻成一身呈金色、相好莊嚴之人，頭發稍顯粗硬，並自然形成右旋發髻。他身著樹皮與安滋那野獸獸皮所成衣物，就好似梵天一樣身具威嚴。

　　當他左手拿著容量不多不少、內盛滿酒之酒瓶出現時，國王紮沃正與眷屬邊痛飲邊聊天。他們面前所擺各種酒類包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣暢談之時，忽見一人出現在面前虛空中，衆人皆感稀有，便紛紛恭敬合掌。

　　帝釋天此時則用雷聲一般清晰、威嚴聲音說道：“你們有誰願買我手中以鮮花裝飾瓶頸之器皿？”國王深覺罕見難聞，就恭敬合掌說道：“具足整個世間如日、月般美妙身軀的你，到底是誰？世人都欲了知你身份，你真應該告訴我們你是誰？我猜想你肯定具有稀有功德。”

　　帝釋天所幻化之人回答說：“我是誰，你將來定會了知。只是如果諸位不怕毀壞今生來世功德利益的話，則可隨意買走我所捧之瓶。”國王頓覺稀奇：“我從未見過你這種賣東西方式，因世間慣例，賣東西者曆來只贊歎自己物品功德，從不講述過失，你倒不說妄語，直言你攜帶之瓶能敗壞今生來世事業。這等直人直語、直陳過失之行爲，表明你確實心地善良。不過此瓶中到底裝有何物？若我買來又能得到何種利益？你爲何要動員我們買？這些疑問都希望你能解釋明白。”

　　帝釋天隨即以偈頌方式應答道：“大國王你仔細聆聽：這瓶中所裝不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。瓶中盛滿惡性之水，你若真欲了知，實在應聽我詳述一番，我會細數其中原委。如你喝下此水，你定會沈迷難醒，以致走路顛顛倒倒，經常不明所以漂轉至陌生之地。且必定會喪失正知正念，再不能如理觀察、取舍哪些該吃、哪些不該吃之東西，你會將它們統統吞食下去。如你欲買我瓶中之水，這水中就飽含如上所述之種種惡劣品性，你們不妨直接買去。

　　自己享用過後，連自己心都摸不著邊際，簡直與旁生就無兩樣。敵人更會譏諷你，因你已喪失理智地在他們面前跳舞、捶胸。喝過此水之後，你們會無慚無…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (上冊) 四 持戒品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…