永明延壽禅修思想境界的詩證

　　——試以《永明山居詩》爲中心

　　作者：吳正榮

　　《宋僧傳》載永明延壽“雅好詩道”，這是唐宋時代許多禅師們的普遍禅風。他們作歌吟詩，不同于一般詩人，或爲功名，或爲詩道，只是悟道見真，有口難道而觸眼生機，處處般若，信手拈來的借象立意。永明延壽亦然，他山居深隱，修行一世，歌吟一生，卻只是“依山偶得還源旨，拂石閑題出格詩。”(1首)[1]“禅後不妨敷六義，只圖歌出野人情”。(20首)“吟經徐傍芙蕖岸，得偈閑書薜荔牆。”(57首)“拂石閑題”，“閑書薜荔牆”，大有寒山拾得遺風。不知有多少創作隨曆史的煙雲消散了，後人搜集錄下的，不過是斷簡殘篇，所剩無幾。今金陵刻經處刊刻的《永明山居詩》共計六十九首，雖只是一斑，也可略窺全豹。

　　以詩證史，是二十世紀國學大師陳寅恪先生行之有效的創用，我們也可移來以詩證心。以中國傳統詩教理論“詩言志”的觀念來看，詩歌就是人發本真心的意象。《易經·系辭》上說：聖人因“言不盡意”而“立象以盡意”。故而從象契入，是可以神會其意，把握到一個人真實的思想和心迹的，永明延壽的詩歌也不例外。我們選取他創作的詩歌這一角度，旨在于揭示出他多少被後人忽視了的，卻又是真實的另一面，以期更全面地了解永明延壽。

　　一、奉持禅宗 旗幟鮮明

　　永明延壽“爲法眼宗嫡嗣，屬于禅宗，所以他自稱“心宗””。[2]這是不爭的事實。他曾去天臺山參禮法眼宗二祖德韶禅師，“一見而深器之，密授玄旨。”並許之“他日大興佛事”。[3]法眼宗在宋初盛極一時，是與永明延壽的大力弘揚分不開的。他住永明寺(今杭州淨慈寺)十五年，度弟子一千七百多人，“開寶七年入天臺山度約萬余人”。[4]

　　永明延壽的借機接引學人，也是極典型的禅門家風，他上堂開示：“雪窦這裏，迅瀑千尋，不停纖粟。奇岩萬仞，無立足處。汝等諸人，向甚麼處進步？”僧問：“雪窦一徑，如何履踐？”他說：“步步寒華結，言言徹底冰。”有僧問：“如何是永明妙旨？”他說：“更添香著。”僧說：“謝師指示。”他說“且喜沒交涉。”僧禮拜，他又說：“聽取一偈：欲識永明旨，門前一湖水，日照光明生，風來波浪起。”有人問：“學人久在永明，爲甚麼不會永明家風？”他說：“不會處會取。”問：“不會處如何會？”他說：“牛胎生象子，碧海起紅塵。”有人問：“成佛成祖，亦出不得。六道輪回，亦出不得。未審出甚麼處不得？”他說：“出汝問處不得。”有人問：“教中道，一切諸佛及諸佛法，皆從此經出，如何是此經？”他說：“長時轉不停，非義亦非聲。”有人問：“如何受持？”他說：“若欲受持者，應須著眼聽。”有人問：“如何是大圓鏡？”他說：“破砂盆。”[5]機鋒禅語，直指人心，迫人道斷，妙不可言。

　　永明延壽傾一生心血撰寫了《宗鏡錄》，針對當時禅人輕視教理，流于空疏的弊風，以華嚴思想，闡明禅宗大義，“舉一心爲宗，照萬法如鏡。”(自序)。又撰寫《萬善同歸集》，闡述以心爲本，萬善同歸之理。他曾在天柱山獨自禅修入定達九十多天；連小鳥在衣服上築巢也不知。他臨終之時，“焚香告衆，跏跌而寂。”[6]他曾有偈：“孤猿叫落中岩月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰得意？白雲深處坐禅僧。”[7]

　　縱觀他的這些行藏，盡管他一生力倡禅淨雙修，被後人推爲淨宗六祖，但他禅修的思想和行持，貫穿一生。禅修的境界，已臻人性至境，確實是不爭的事實。而這在他的詩歌裏，更是信手拈來，隨處都可找到充分佐證。例如第七首：

　　事多興廢莫持論，唯有禅宗理可尊。

　　似讷始平分別路，如愚方塞是非門。

　　刳腸只爲生靈智，剖舌多因強語言。

　　爭似息機高臥客，年來年去道長存。

　　這首詩針對時人的疑惑爭論，旗幟鮮明地指出了唯有禅宗之理才是可尊祟奉行的，勸導人們“事多興廢莫持論”，不要把工夫浪費在爭論上，要“似讷”才能彌平分別之心，“如愚”才能塞斷心地的是是非非生起。與其诤訟，不如息機挂起，長做無事的高臥客。也只有“息機高臥”這種頓歇狂心，息卻妄緣，任運自然的禅宗修法，才可“年來年去道長存。”頗有六祖慧能反複勸導人們不要只顧爭來吵去，重要的是去“自悟修行”的味道[8]。理奉禅宗的思想，可謂是堅定鮮明的，勿庸置疑的。第10首在描述了自己“暖眠紙帳茅堂密，穩坐蒲團石面平”的禅修生活後說：“只有此途爲上策，更無余事可關情。”第33首說：“萬象從來一徑通，但緣分別便東西。”這些詩語，都無不是奉持禅宗，堅定禅行的禅宗思想的表達。

　　作者非但這樣奉持和修行，更以自己的禅修實踐親自體悟驗證，第38首說：“松陰疎冷罩寒門，靜見吾宗已絕倫。

　　驅得萬途歸理窟，更無一事出心源。”

　　詩中明顯可見作者稱禅宗爲“吾宗”，這種發自真心的認同，是建立在“靜見”這一禅修所進入的境界中體悟親證所得，故而情不自禁地發出了“吾宗已絕倫”的深深贊歎。這也進一步表明了作者對禅宗的態度。“驅得萬途歸理窟，更無一事出心源”兩句，更表明了作者證得空性，萬法盡在自心，心不爲物轉的境界。

　　65首“棲真境界太玄鄉，靜見吾宗不可量。”更是明確地道出了是在禅修的靜定中，進入了“棲真境界太玄鄉”而親證到“吾宗”的“不可量”，那是無法言說，有口道不得的高超奇妙。

　　二、禅宗思想 處處可見

　　禅宗的思想，已構成了永明延壽詩歌中鮮明的主旋律，貫穿始終，反複回旋。可以說，永明延壽六十九首山居詩中，幾乎全是禅宗思想的體現，禅修生活的寫照，禅修境界的描述。其中特別是法眼宗的思想是很顯著的。法眼宗成派較晚，集成了各家思想，永明延壽又是法眼宗傳人，自然會在詩歌這種下意識的心語中體露無余。

　　1．大道由心，以空度緣

　　禅宗從來強調的就是“即心是佛，是心作佛。”六祖慧能強調自性有叁身佛， “此叁身佛，從自性上生。”[9]所以，特別強調不要外修覓佛，佛只向心內求，並且把是否堅信這一點作爲是不是上根利智，是否可傳授最上乘法的條件。[10]“菩提只向心覓，何勞向外求玄。”(《壇經·宗寶本》)“道本無修。”“無心即道。”“身心本來是道者，道亦本是身心，身心本既是空，道亦窮源不有。”[11]這種思想在永明延壽的詩歌中是處處直言道出。

　　如31首就說：“大道不從心外得……

　　好景盡歸余掌握，豈勞艱險訪瀛洲。”

　　16首說：“一心包盡乾坤內，莫把閑文更度量。”

　　38首：“驅得萬途歸理窟，更無一事出心源。”

　　36首：“只于心上標空界，蕭騷疏竹掃寒煙。”

　　27首：“投足煙巒養病軀，馳求終是用工夫。”

　　29首：“直教似月臨千界，還遣如空度萬緣。”

　　這裏已明確地表示心已含萬法，萬法唯心，一心包盡乾坤。大道不是心外求得的，故不必千辛萬苦向外訪仙求道，向外馳求也是多事用工，不合道本無修的思想。只要心空不染，“只于心上標空界”，就可“還遣如空度萬緣”，自然成道了。

　　2．無念爲宗，無修而修

　　無念爲宗，道不用修，這是從六祖起就當下直示了的，六祖在《壇經》中明確提出“立無念爲宗”，不用“百物不思，念盡除卻”，只要“于一切境上不染，名爲無念。”不必再“離境起念”，他說“看心看淨”地作工夫，都是“障道因緣”[12]“世間若修道，一切盡不妨。”[13]從馬祖道一的“道不用修，但莫汙染。”“平常心是道。”“謂平常心無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。”[14]到大珠慧海的“無心可用，無道可修。”直至本宗法眼宗的“一切仍舊，便爲無事人”。“佛即是無事人”。[15]永明延壽都在他的詩歌裏表述了自己的深切體會。

　　如22首：“且停多事莫矜誇，寂寞門中有道華。”

　　42首：“忽爾有心成大患，坦然無事卻全功。”

　　58首：“免尋雲水更參禅，有心用處還應錯。”

　　69首：“莫言去住關懷抱，雲本無心水自清。”

　　9首：“最好靜中無一事，翛然唯得道芽長。”

　　25首：“學道不如忘有念，修身爭是了無生。”

　　26首：“滔滔一點無依處，舉足方知盡道場。”

　　22首：“唯有臥雲塵外客，無思無慮老煙霞。”

　　4首：“寂寂虛懷無一念，任從蒼藓沒行蹤。”

　　他否定了修身之修，認爲那不是“了無生”之法。明確指出“有心用處還應錯。”因爲“雲本無心。”因爲人生無處不道場，舉足盡是，所以，道不用修，“免尋雲水，”只要“無一事”，“且停多事”，“忘有念”，“無一念”，“坦然無事”，就行了，這就是修，不修而修。但這是念念無有斷續中的無念，不是念絕，不是放任，而是“念念不住”，“一切法上無住”，“于一切境上不染”[16]的無念，在他的詩歌表述中就是“寂寂虛懷”中的“無一念”，“免尋雲水”後“更參禅”的無念，“靜中無一事”中的“道芽”，“寂寞門中”的“道華”。如此這般“坦然無事”的無念無修，就可“卻全功”，“道芽長”了。這是典型的禅宗修行論。

　　3．直下頓超，處處般若

　　《壇經》的思想，常常在永明延壽的詩歌中，得到了直截了當的表達。如24首“道直豈教容鬼怪，理平唯只使魔愁”。在第60首中更形象地表達出以任運隨緣，修在自然的方式，修得這種平直之心的思想：“水磨澗石平如鏡，春引岩藤直似弦”。在《壇經》裏，六祖慧能是反反複複地強調了這種直下頓超的思想，他在爲大衆說的《無相頌》中說：“心平何勞持戒，行直何用修禅？”[17]“心險佛衆生，平等衆生佛”。[18]“一念若平，即衆生自…

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