..續本文上一頁圓、是方？你還曉得嗎？你們能可以曉得，出來告訴我！你們有這麼一個人，我就許你是一個中、下根的人；恐怕你們沒有一個人知道，連這一個粗的影子都不曉得，那裏還說得上是中、下根人？下下根人還是勉強；說是中、下根人，是客氣罷！那麼，究竟這個粗，還是個甚麼樣子？有多大呢？恐怕還不容易知道；我就告訴你們，恐怕也不容易曉得。略說一點你們聽聽：你們今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信「念佛是誰」是粗，疑情發不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你說它有多大呢？有情，最大是金翅鳥，還沒有它大！無情，大山、大海，亦沒有它大！它既然有這麼大，爲甚麼不見呢？因爲我們整個的在粗裏頭。譬如：杲日當空，雖然有白雲遮蓋，還有少份光明；假使一陣黑雲整個的蓋起來，便伸手不見掌。假使有一個人，一輩子都是在這黑地方過日子，一腳泥巴，一腳狗屎，問到他：「腳下是泥巴麼？」他說：「是的。」再問他：「還有狗屎沒有？」他說：「沒有，是泥巴。」狗屎當泥巴踏在腳下是不知道；究竟問他泥巴是甚麼樣，他到沒得口開。何以呢？向來沒有看到過，那裏會知道是甚麼呢？就等于我們這一件事，如：杲日當空，因爲被業障一遮，就似一點雲霧；今天也造業，明天也是造業，久久的，就如黑雲一樣，把一個本來的光明，遮得牢牢的。今天問到你：「粗是甚麼東西？」沒得口開，因爲沒有見過，那裏會知道！就如黑地裏見泥巴一樣。你們想想：被這一個粗障，把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這裏頭，還以爲：「好得很！」一向你都住在障裏頭，連這一個障都不曉得，那裏說粗不粗！粗裏、粗外這句話，還安得上嗎？今天，教你們：天下的事不要相信，要相信一個自己；你們爲甚麼不相信自己？是被粗障障住了！任何法門不要你相信，「念佛是誰」這一法要你們相信，你還是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你們若有一個人有點向上的知識，一個了生死的堅決心，說：「天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我還算一個人嗎？」自己與自己商量計劃，並不是甚麼奇特事，又不是甚麼難事；就是不相信自己，不相信「念佛是誰」。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我總要打破你；沒有其他，只要相信「念佛是誰」，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就會相信；這是很顯明的。我這麼一講，你們有心于道的人，當然有個領會處。我說：你們不相信「念佛是誰」，你就把「念佛是誰」相信一下子，提起來參一參；等到你知道一點味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把「念佛是誰」參一下子，不明白，就在這裏追究：是那個？到底是誰？咦！似乎有個東西，大概就是我自己罷！再一參究，不錯！是我自己！雖然不十分相信，終歸被我見到一點；就如昊日當空黑雲遮住，忽然黑雲退了，還有點白雲遮住一樣。那麼，白雲遮日，總還有點看到；我們的本來面目被障遮蓋滿了，今天把障少許去一點，當然要看到一點；不十分清爽，就如一點白雲相似。自己見到以後，那是很好的；無量劫來沒有見到，你今天把「我」見到了！我再問你：「相信『念佛是誰』嗎？」你一定說：「不相信；我見到自己就罷了！還要相信『念佛是誰』做甚麼？」你到又錯了！你見到你自己，怎麼會見到的呢？你要曉得：「念佛是誰」很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是「念佛是誰」苦中得來的。你若不相信它，不是忘了本嗎？你們想想：對不對？可見到「念佛是誰」是去我們粗障的一法，是明我們本來面目的一法。若要發明本有，了生脫死，非「念佛是誰」不可。各人發起心來──參！
十一月十七日開示(五七第四日)
生前的事，各人都知道，都相信；生後的事，甚麼人都不知道，不相信。因爲生前的事，都親自眼見，不能不相信；生後的事，因爲未見到，所以不相信。你們以爲：「這個肉殼子的我，是很好的，非要愛惜它，非要寶貴它不可！將來有七、八十年的受用。」這是你們最相信。「生後的事，我又沒有見到，你教我相信個甚麼？」大概人人都是這一個知見。你們以爲七、八十年是很長的。你要曉得：生後的果報，與你七、八十年的長比較，生後一彈指的功夫，就有你七、八十年長。你還相信嗎？還說一天、一月、一年？他過一天，我們要過幾大劫！考究到這一點，我來比較一下子：可算這七、八十年的功夫，似石火、電光的一瞬間。但，那一個長期裏頭的生活，就是在我們這個石火、電光中造成的；造的甚麼生活，就問我們現前這一念是個甚麼念頭。念頭固然多得很，我們不要講多，就說一個念頭罷！這一念感甚麼果？古人雲：「毫□系念，叁塗業因。」叁塗是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。你們想想，一毫□的念頭，就要招這麼大的報，還要說一天到晚打妄想、翻業識？這樣的感果，我真不要講！次則，你們想過七、八十年，閻王老子他還不由你，他一叫你去，你趕快跑，一刻也不能遲；就等于一根繩子這頭拴在你鼻子上，那頭就在閻王手裏，他把繩子一拉，你就跑；這是沒得客氣的，恐怕比我們拉牛還要厲害十倍！他把你拉去，叫你變牛，就去變牛，馬上牛皮就到身上來了，角就安在頭上了，尾巴也安上了；你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可憐！我們那個時候，吃苦不能由己。那麼，變牛一次還不算了，恐怕變了一個又一個，骨頭堆起如山一樣，牛形脫後，才可換一個其他東西去變變；他的期限很長很長的，不是我說來嚇你們的！在過去，有一位老比丘誦「金剛經」，念的音聲不好聽；這位老比丘已證四果，年老音聲當然不好聽，有一位年輕比丘在旁說：「你誦經的音聲，好像狗子吠聲一樣。」老比丘當下就說：「你講這一句話，你將來不得了！墮了地獄，還要去變狗子。」那位年輕比丘聽了，大吃一驚，趕快求忏悔，痛哭得不得了。老比丘說：「你有這樣的忏悔，地獄可免；狗子身不可免。」過七日後，年輕比丘死了，閻王老子叫他變狗子去；他還問閻王：「我爲甚麼變狗子？」這一句話還未問了，狗子的皮和尾巴早已安好；後來，變狗一個一個的骨頭，堆起來，有須彌山那麼高大。你們想想：這一句話的果報，有這麼厲害！這不是我說的，是古人典章證明的，你們不能不信。你們大家想想：閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上，還厲害嗎？任你有天大的本事，還能逃得了嗎？你們真要逃避他，決定不到閻王老子那裏去，也不算一回事；要不去，就可以不去！極容易的事，恐怕你們又有一點不相信，「閻王老子那麼厲害，翻天的本事，也逃不了他的手；你還說容易，不算一回事，我那裏相信？」我要說個鐵證你們聽聽，就知道了：以前，有個金璧峰，他的本事好得很，夏天到清涼山過夏，冬天到南方來過冬，很好的。有一天，閻王叫小鬼來拴他，費了許多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就問小鬼：「你捉我做甚麼？」小鬼說：「閻王老子叫我來捉你的。」他說：「你還能慈悲、慈悲，讓我七天？你再來，我跟你去。」小鬼說：「不行！」再叁懇求，小鬼也有慈悲，說：「好！容你七日可以，你去！我七天再來。」他見小鬼去了，他就把「念佛是誰」一提，拳頭一捏，牙關一咬，「究竟是誰？」「到底是誰？」這一來，拼命也不放松。到第七天，小鬼來了，甚麼地方都找過，天上、人間，虛空裏、虛空外，都找過，也找不到。他在虛空中說：「閻王□我金璧峰，猶如鐵練鎖虛空；鐵練鎖得虛空住，方可□我金璧峰。」很好的。你們想想：你們的本事再大，天上還躲得住？地下更不要說；虛空裏躲不住，虛空外也躲不住；唯有一個「念佛是誰」能躲得住。躲在「念佛是誰」裏，任他閻王老子本事再大，亦不能奈你何！釋迦老子也不能奈你何！「念佛是誰」還要緊嗎？──參！
十一月十八日開示(五七第五日)
初發心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沈。這是甚麼道理呢？因爲，你們全在昏沈、妄想裏做活計，說怕妄想，怕昏沈，「怕」的那個東西，亦是昏沈、妄想做的。怕妄想，不打妄想，還是妄想；怕昏沈，不落昏沈，還是昏沈；你們還曉得嗎？大概不容易！雖可以說你們現在打七用功超過平常幾倍，一個七要超過平常叁年。但是，用功的一句話，有種種差別：其中有身精進、心不精進，有心精進、身不精進，有身、心俱精進，有身、心俱不精進，四種差別。如何是身精進？就是行香、坐香不同：行香，飛跑；坐香，外面好得很，心裏還是昏沈、妄想。心精進者，就是一天到晚，心上「念佛是誰」曆曆明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進這種人，無須多說，六道輪回是他的好窠臼。如何是身、心俱精進？這一種人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，「念佛是誰」時刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用，一個七打下來，決定超過平常叁年。這麼講，不是超過心精進、身不精進的一種人？假使光對那身精進的人講，超過叁十年還要多！再說身、心俱不精進的人，更安不上。我雖是這麼講，要你們從自己心行上討論一下子，在七期裏是那一種的精進？不是小事！凡是有心用功的人，應當檢討的。你們平常一年叁百六十日，天天俱是身、心精進，莫說一個七、十個七，再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子，不是馬馬虎虎的。莫說平常，就是打七也然。但是，現在你們七打了五個下來，身上的精進早已放下來了：跑起香來，兩只腳拖不動；坐起香來，腰一彎，爬下來了；一天到晚捱命似的。問到你們「念佛是誰」？到要說：「參夠了！」弄不出一個名堂來。起疑情，更夠了；一起，起不起；再起，還是起不起。夠了！與身、與心，與「念佛是誰」，與疑情，總是一個夠了；工夫是完全抛得光光的。這，也是好事。但是，要光才好，恐怕…
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