..續本文上一頁愚迷，我還要照常住上的規矩辦。你們要曉得：打七規矩是嚴厲的，與平常不同的。不同的在甚麼地方呢？就是今天你們向過去諸祖告生死假，又向我告生死假。我允許你們的生死假，你們的生死就在我兩只手裏抓住，要你生你就生，要你死你就死──站在這裏死。在平常，色身交與常住，性命付于龍天；七期裏不然，色身、性命都交在我手裏。規矩嚴厲是怎麼樣呢？我把大概告訴你們聽聽：向後七期中，清衆、行單不向維那合一個掌，亦不向班首問一個訊，亦不向我合掌、問訊。七期裏佛也不拜，香也不燒，你們問訊、合掌做甚麼？我替你們預先說一下子：大不了的事，就是一個大病；最大的事沒有了，統起來說罷，就是病。一有了病，不是要向維那合掌告假嗎？維那不敢准假，不是又向班首合掌嗎？不行，班首就敢准你病假嗎？不但病假，就是香假、經行假，乃至一切假，班首、維那大概沒有這麼大的膽子。甚麼道理呢？你告生死假，不是向班首、維那告的，是向我告的。他們就敢准我的假嗎？有了病怎麼辦呢？沒有甚麼辦法，生也打七，死也打七，好也打七，病也打七，終歸打七。就是病重了，站也不能站，怎麼跑呢？你們真真達到不能跑的那個時候，就把你們身體向廣單底下一抛，你病也好，生也好，死也好，直到解七後送往生。七期不送往生，叁個、五個總抛到廣單底下，這是有病的解決。還有，你們七期中行香、坐香、過堂，乃至大、小架房，把頭掉一下子，或笑一下子，那麼，我告訴你們：你的命就沒有了！怎麼辦呢？你一進堂，班首、維那的香板一齊擁上來，一、二十塊香板，不論頭、臉、耳朵，一齊打，打掉了沒有死，還是打七。假使打傷了，怎麼辦呢？也是向廣單底下一丟，解七後一齊送往生。不是平常打死了就趕往生，打傷了送如意寮，七期裏不是這樣的。那麼，高□寺打死人不算一回事？往年七期裏總有幾個，這是平常事，不算奇特。我再叁告訴你們：交代甚麼規矩，就是甚麼樣子；不徇情，不能訛錯一下子的。我再總說一句：有病要死，沒得病假，死了，就丟在廣單底下；犯了規矩打死，也丟在廣單底下。我交代得清清白白，絲毫不能訛錯的。還有，平常的時候，你們靜中要上架房，向維那告假，維那打六個香板，就可以開門出去。七期裏不許，因爲一天十二枝行香，可以有二十四回上架房，你們就是屙肚子，有多少屙呢？無論那枝香，是不准開門的；你們就是屙在褲子裏，或屙在墊子上，不怪你們的，墊子上屙可以，開門不可以。你們要留心！打七爲甚麼事？大衆要明了：無非是參禅、悟道、了生、脫死，沒有其他的事。要參禅，非參「念佛是誰」不可；了生死，亦複「念佛是誰」可了。各人發起心來──參！
十月十六日開示(首七首日)
良醫之門病者多。世間人有了病，都要到醫生那裏去，你患甚麼病，醫生就給你甚麼藥；他對症給藥，一定可以使你藥到病除，這是世間法一定的道理，出世間法也是如此。我們無量劫來，患病患到今天，盡世間人只知道色身上的痛癢；還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病，還可以說得去，因爲他以迷入迷，少善根，不能怪他；你們用功辦道，了生脫死的人，爲甚麼也與他們一樣？你以爲比世俗人要好一點？我問你：「有病沒有？」你聽到這話，心裏頭到會不高興了：「好好的人，爲甚麼要問有病沒有？一天到晚吃幾大碗飯，茶也喝，水也喝，有甚麼病。有病有甚麼好處？」對罷！真正太苦惱！這麼大的病，就這樣馬馬虎虎的過去，我看你們這個樣子，心中太不忍！譬如：一所大醫院，有院長、院士；許多人到他院裏，去的人都是看病的。醫生問你：「有病嗎？」你說：「有病。」他問你：「有甚麼病？」你一定說：「頭痛，吃不下飯，以及一切的病。」醫生就照你說的，及他所探的脈，把藥給你。你□了藥，無論是的、非的就吃；只要病好，見了藥一定要吃，吃下去終歸要好的。我們這個禅堂，也就如一個醫院，你們來，是醫病的，當然要問你有甚麼病，你還能說沒有病嗎？沒有病來做什麼？你們當然要說：「有病。」我再問你們：「有甚麼病？」恐怕你們沒有一個能答得出來的罷！有甚麼病，你不說出病由來，我怎麼下手？你不說，我有甚麼辦法呢？你們少許知道一點，說出一點來，我也可以給藥你吃。但是，你一點不知道，我還有甚麼辦法？師傅們！有了這種大病不知道，都是背道而馳，越跑越遠。你們當中還有幾位以爲：「說甚麼大病、小病，我們來，是看看家風的；來，是當當參學的，加香、打七的格式看一點，知道一點就是了。」差不多有好幾位都是這樣子想法的。因爲，你們不徹底知道自己有個不得了的大病，非醫不可的大病。只有在你們徹底知道有個甚麼大病之後，你們才能夠知道這個病的厲害，非醫不可，要吃藥的。倘使這個病你們不知道，還說甚麼吃藥？這個醫院到不要住了。因爲，不知道自己有病便不關痛癢，不吃藥好像也沒有甚麼事，還要住醫院做甚麼呢？現在我告訴你們：這個大病，就是「生死大病」！這個大病，一定要醫，一定要吃藥的！你們要曉得：今天能夠到這個地方來，是不容易的，是在往昔劫中培植來的。這個人身是不容易得到的，在異類中一去就是幾大劫，今天好容易得到這個人身，我就把他空過了，豈不辜負了前世的培植！要曉得：人身並不是常久的，就是一百年，現在我們已過了幾十年，以後的光陰有多少日子？況人生只在呼吸之間，一口氣不來，下去便很苦了。現在我們既然遇到了這一種好機緣，就應當切切實實的來辦一下子，才不辜負我們爲人一場；才知道生死是我們的大病。這個生死大病，不同世間的病，非吃「念佛是誰」的藥不可，各人提起「念佛是誰」來──參！
十月十七日開示(首七第二日)
打七做甚麼事？沒有別的，就是一個精進。並且我說是「真」精進。爲甚麼打七就是「真」精進呢？平常也許你們能精進，然而終歸不能恒常；由于平常打岔的事多，不能怪你們。因爲：恰巧精進用功，板響了要上殿，才覺工夫稍爲得力，又要過堂，以及禅堂裏巡香、當值，皆是打岔。但是，現在打七便不同了，不上殿，不過堂，乃至上架房，草紙也不用你□，可算再周到沒有了。平常一切打岔的事，終日心裏忙的不得了；但，今天則把打岔的事□得光光的，一點也沒有，因此便可以完全精進了。不過，我又要問你們：既然打岔的事□得光光的，恐怕你們心裏不是光光的罷！你們能光不能光呢？大家站在這裏，我問你們：光沒有光？大家研究研究看！若要常住上這樣的成就你們，萬般放下，單單的用功，你們得到這個好機會，一切不要我們去做──空空的。就這麼空空的過去，就是打七嗎？這樣空過，實在辜負常住，也辜負你們自己！但是，我今天還許你們辜負自己嗎？你們要知道：這種空因如種下去，到了感果的那個時候，就不知道怎樣子了！我是這樣講，你們的心裏大概不是這樣的罷！是怎麼樣呢？「正好！我進堂到今天，甚麼上殿、過堂，大、小規矩，忙的不得了，沒有一點空閑。吃了許多辛苦學的《楞嚴》、《法華》以及見到的，領會到的，還沒有摸索摸索；今天打七好了，沒得事，我坐下來翻翻我的老交易，不要把它忘記了。」對罷！你們坐下來心裏是不是這樣子？我看你們肚子裏裝得滿滿的甚麼《楞嚴》、《法華》，倒背如流。但是，今天辦根本大事，你們肚子裏所裝的許多經教，一個字也安不上的；不但一個字安不上，並且一毫頭也用不著。你們還相信嗎？我替你們想想，恐怕不容易相信。何以呢？你們以爲：「宗門下這是甚麼道理，一字也安不上？難道《楞嚴經》七處徵心，十番顯見，不是工夫嗎？《華嚴經》的一真法界，爲甚麼宗門下一字也安不上？」不是教你們難信嗎？是的罷！那麼，我要問你們：「念佛是誰」參、沒有參？你們不要問「念佛是誰」是大法，是小法；就把它當個爛木渣，最無用的，你把它嚼嚼看，還有甚麼味道？教你們嚼，你們就嚼一下子！我們現在眼見是同的，譬如：一個紅紙條上寫的「念佛是誰」，貼在柱上，你看到，我也看到，可算同一眼見罷！我說：你見是紅的；我見是綠的。你們還相信嗎？我不但見到不是紅的，乃是綠的；又連綠的都不可得，你們更不容易相信。我要問你：這個爛木渣的「念佛是誰」，你嚼出一點味道來沒有？假若已經嚼出一點味道來了，便自然也會見到不是紅的，是綠的。再加七期一個精進，不是當下一個綠的亦不可得麼？到了那個時候，我問你：《楞嚴》還在嗎？《法華》還安得上麼？以及一切見、聞、覺、知，還在否？你們研究研究看，是不是這個樣子？所以教你：將一肚子學的、見的、聞的、會的丟掉，丟得光光的，一點也不能留。大概你們還不肯丟；即使丟，也不肯丟得光光的。即使你們丟得光光的，宗門下還不算了事；那麼，再把肚皮也丟得空空的，可算了事嗎？還不是的；宗門下的事，還要把肚子也丟掉，才算了事。若不把肚子也丟掉，則久久以後，它還是要裝起來的。各人發起心來──參！
十月十八日開示(首七第叁日)
用功千日，悟在一時。要用一千日的工夫，開悟就在一時。倘使你們能夠在工夫上沒有絲毫的間斷，用上一千日，那麼，對于開悟的事，我就能保；倘使工夫還不到這步田地，則我不敢保。你們當中有人在此地住有叁年、五載的，亦有人在金山住叁年、五載的；總算在金山、高□十年、二十年的苦行，難道就沒有千日的工夫嗎？既有千日的工夫，不是在此七期中一定要開悟嗎？七期裏是專門講求開悟的工夫，爲甚麼不開悟呢？因爲你們太可憐，雖然說五年、十年、二十年的工夫沒有，千日的工夫還有罷！你們若沒有千日的工夫，對于開悟的事還沒有做到。我這麼講，你們心裏頭以爲：「過夏天氣太熱，又是上殿、過堂，工夫有點不恰當；等到過期頭，又是大規矩、小法則，忙的不得了；乃至加香，都不…
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