..續本文上一頁有食帝巴肉之衆生無一墮落惡趣，且全部轉生叁十叁天，並在叁乘佛法中得以成熟善根。佛經說，菩薩在獲得法身時，能以種種方式幻化出各種身相利益衆生，他們已無任何分別執著。同樣，菩薩法身亦無遷變、生滅。

　　另外，釋迦牟尼佛曾有一世化現爲勝利王子，他對射箭等技藝非常精通。國王去世後，他繼承王位，更加勤行布施，讓人民普行十善。此等行持令衆生死後多得以轉生善趣天界，以至于天人越來越多。衆人皆知此爲國王令臣民行持十善道所感得。帝釋天爲驗別真僞，便以幻化身相向其索要血肉，而他則把自身血肉盡皆布施。後帝釋天搜集醫藥爲國王治療，國王身體便又恢複如初。

　　極難行之種種布施

　　釋迦牟尼佛因地時曾有一世爲商主，因廣做布施而致美名遠揚。當時商主夫妻日日都要供養一緣覺，魔王波旬得知後便在供食必經路上幻化出一可怕地獄，中有七人深之大火坑。商主妻子一日正准備爲緣覺送飯，途中遇到大火坑後便因心生恐怖而折返回家。商主則不安想到：萬不可中斷對緣覺供養，不將飯食送去太不合理。于是就親捧食物前往緣覺住處。

　　魔王波旬見到後就幻化成天神相對其勸阻道：“你之布施純屬浪費資財，若還要一意孤行，則必于多年中墮此地獄中。”魔王即以此等恐嚇言詞妄圖令商主退失布施心。誰料商主卻說道：“你所言聽起來似好心好意，但我絕不會從布施道上退轉回來。”言罷即毫不遲疑越過火海。

　　結果，剛剛還烈焰洶洶之火海傾刻就變成一令人賞心悅目之花園，魔王波旬只得愧疚滿面地迅速離去。

　　釋迦牟尼佛以前也曾有一世爲大勢力國王，將衆多衣物、飲食、珍寶，以及珍寶嚴飾之兒女等等一切人、財、物皆隨意布施給衆人享用。提婆達多當時爲帝釋天，一次化現爲一婆羅門形象欲給國王布施製造違緣。他前往國王面前索求國王身體，國王立刻就滿其願望，割下自己身肉布施與他。國王後又以發心清淨力令身體徹底恢複，而帝釋天則因爲布施製造違緣之惡心，即刻滅盡自己所有福德，且直墮無間地獄。

　　釋迦牟尼佛以前成爲威嚴商主時，對貧窮者等可憐衆生非常關心，常將自己所有之一切悉數布施。無論如何布施，都未曾生起過擔心自己財物用盡之虞。帝釋天爲探試其心真僞，便施用幻化方便將商主財物盡皆隱藏起來，只在威嚴眼光所及之處置一繩子與一把鐮刀。商主頓失財産，只剩繩子與鐮刀隨身，于是他每天便以割草、賣草之錢財仍想盡辦法滿足衆生所願。

　　帝釋天眼見此人已淪落至如此貧窮地步，但還能以無有怯懦之心態繼續厲行布施，于是就現出身相對威嚴說道：“大施主，你對布施如此有信心，能繼續以無有貪心之心志廣行布施。這樣行持下去，將來定會發財致富。”

　　商主則淡然回答說：“我即便一貧如洗，也不會做惡劣之事。若我心中依然存有吝啬之心，則願我永遠貧賤、無有財物。我每見乞討衆生那難忍痛苦，心中就會悲憫不已，因此只要我手中尚有一絲財物，我便不敢對其言說自己一無所有。”

　　帝釋天勸解他說：“在你自己財富未圓滿之前，給別人布施實非正確。你應放棄布施，積極積聚錢財，待有一定財産後再行布施也不爲遲。”

　　商主聽後反駁道：“即就是我自己欲得利益，也應舍棄財物而行布施。因財物根本無法令人得至善趣，而布施則能令人獲取善趣安樂。如我不關心別人疾苦，我自己亦難享受快樂。”

　　商主隨後一直心念堅定、不辍布施，帝釋天了知其願力後高興說道：“你之財物實已被我隱藏，我今後定會常常幫你，使你財産永不耗盡。”帝釋天說完，就一邊忏悔一邊隱身而去。

　　又釋迦牟尼佛曾有一世變爲一婦女，名爲能仁，當時在寶髻佛出世時就殷勤供燈許多盞。後于寶髻佛前，能仁親獲其授記：“待你成佛時，衆人也會供燈與你。”能仁以此供燈善行爲主，在衆多佛陀出世時都以如是供養培植善根，這些行持在《百頌本師傳》等史書中都有記載。

　　有佛經中說，釋迦牟尼佛在因地時，曾于無數如來前以無量無邊供品供養、承侍過。

　　又釋迦牟尼佛以前爲獨西施主時，兩千仙人遭遇饑荒，獨西于十二年中以飲食供養這兩千仙人。

　　又釋迦牟尼佛曾有一世爲送喜施主，當時有一千緣覺出現于世，送喜就在十二年中對其普行供養。

　　又釋迦牟尼佛成爲橛天國王時，曾于一萬年中給八十萬婆羅門供養坐墊；又于金器中供養能治病之食物。

　　另外，釋迦牟尼佛在成爲郭嘎拉國王之前，曾變爲一雇工，以清淨心供養四比丘食團。後爲國王時，能回憶起這些前世經曆，他曾親口說過：“此果報乃爲我布施妙藥發揮功能所致。”並且還宣說了布施之幾大功德。

　　這些內容在《叁十四本生傳》中均有記載。(《叁十四本生傳》爲古印度佛學家馬鳴所著，講述釋迦牟尼佛宿世行傳。)

　　又有佛經中說，釋迦牟尼佛爲善財童子時，爲貪戀人非人大美女而猛下功夫，親往人非人國王處將其接回，後又于十二年中連續上供下施。

　　衆多佛經中都宣說，釋迦牟尼佛在因地時廣行無量無邊布施，這裏只摘錄其中一部分以略示世尊難舍能舍、難行能行之大無畏勇氣與決心。

　　有佛經中曾記載，釋迦牟尼佛親口說過：“我行菩薩行時，對自身軀體尚無有貪心，更何況其它財物。對世間任何財富，我都無有我所執。每當見到種種財寶，我都會想：此乃我與衆生共同擁有之財富，若我對財富擁有享用權利，衆生同樣亦有享用權利。我雖獲得佛陀如海一般功德，但我從不以爲此乃爲我單獨所有，一切衆生都可盡情受用此等功德，焉能謂我一人可盡占天下衆生共有之福德？因此即便我擁有佛陀如海之功德，我亦不會有任何貪執，不會生起貪戀及受納之心。我只不過對寂滅、空性法門有一定信心，但也從未認爲這些法實有不滅，從未認爲這些法有實相存在。”

　　另外，釋迦牟尼佛曾有一世爲喜多拉嘎國王，統領八萬四千小國。當時整個瞻部洲十二年中未曾降下滴雨，饑荒流行，大多數人都已饑餓而死。國王便一邊發願，一邊從懸崖上跳入河中。入水之後，國王即刻就以化身變成一體長五百由旬之大魚，且用人言向衆人宣講道：“若大衆饑渴難耐，則可盡情割取我身肉以維生。”衆人按其所言紛紛前來割肉吞食，連續十二年中都享用無盡。喜多拉嘎國王即如是以自身血肉滿衆生所願，且使所有吞食自己之衆生死後皆得以轉生善趣。

　　釋迦牟尼佛以前爲睜眼國王時，統領八萬四千小國。他將國庫財富全部布施，又要求所有屬下小國亦應如是廣行布施。當時有一小國國王不聽勸導，睜眼國王手下大臣便欲出兵征服以示威脅。小國國王恐懼異常，絞盡腦汁後終于心生一計。

　　他派一盲人前往睜眼國王處索要眼睛，國王聞言立即以歡喜心將一只眼睛挖出交予此位盲人婆羅門，並以說谛實語之力，使婆羅門能親見色法。婆羅門感激不盡地連聲說道：“我能有一只眼已足夠矣，我不再需要其它任何東西。”而國王卻以無窮悲意憐憫說道：“我可將雙目全部給你。”說完即取出另一只眼交與婆羅門，並再次以說谛實語之力，令婆羅門兩眼皆複明如常人。

　　帝釋天此時爲察看睜眼國王布施真僞，便前來詢問國王究竟。國王在回答帝釋天疑問時，最終因所說谛實語之力而得以徹底恢複眼目。

　　國王又賜與婆羅門衆多財物，讓其攜帶歸國。待小國國君拉達兒問婆羅門情況時，婆羅門便將實情如實禀告。拉達兒聞聽之後又羞又惱，當下就氣絕身亡。

　　釋迦牟尼佛以前爲福力王時，曾親自看護病人，並爲其開藥、診治，令衆病者全部得以解除病痛折磨。帝釋天後以盲人形象前來索要國王眼睛，國王便將兩只眼睛全部奉獻與他。後又憑所說谛實語之力，而令雙眼再度恢複如初。

　　月兔由來

　　釋迦牟尼佛曾有一世于寂靜地變爲一只山兔，並且教有幾名弟子：水獺、狼、猴子等。山兔恒以慈悲關照其它衆生，令大家都能和睦安住于此地。天人不久也聽聞山兔與衆生快樂生活之美名。

　　于每月十五日，山兔師徒都要守持八關齋戒。一次師徒商議說；“如有意外客人突然到來，我們可用各自所有之食物招待，以維持來者生命。”山兔則在一旁心中暗想：它們都有各種方法招待來客，我卻無有什麼特殊之物。若用牙齒咬碎之草芽布施也不合理，不如幹脆用我身體當成食物。如是思維之時，天人已將山兔想法了知無遺，于是便將山兔此種品性到處宣揚開來。

　　帝釋天知道後，就以婆羅門形象現身此地，他裝作饑餓且又迷失方向之人來到山兔面前。當時天氣炎熱，婆羅門就以非常痛苦之樣貌一路哭泣不已。

　　山兔見之後爲安慰婆羅門，便立即邀請他來此寂靜地做客。水獺于第一日中盡東道之誼，它從水中捕到七條魚屍用以宴賓；狼則在第二日用雪蛙屍體，再加一罐別人丟棄之酸奶款待來客；第叁日，猴子就采摘芒果樹上已成熟之果實以作招待。而山兔根本不欲以其它衆生血肉布施與婆羅門，它便准備用自身骨肉奉獻與他。

　　帝釋天立即幻化出一火坑，山兔無有絲毫猶豫就舉身跳入，其喜悅神態真如天鵝入于蓮花海嬉戲一般。帝釋天則贊歎不已地現出天身，又急忙用手撈出山兔身體，並將之于叁十叁天天人面前展示一番，所有天人皆贊不絕口。

　　從此之後，叁十叁天尊勝宮、善法堂，及月輪之上便都開始留有山兔畫像，直至今日，包括月兔在內之影像依然留存于世。

　　無有皮膚 仍要利衆

　　釋迦牟尼佛曾有一世爲一根達動物。此時有一獵人受別人派遣要剝取根達金色皮膚，當獵人因連日奔波而至饑渴困頓、幾近半死不活之時，根達適時出現並救其一命。它給獵人帶來清水與水果，但獵人吃下、恢複體力後反心生煩悶。根達問他：“你爲何面露不喜之色？”獵人爲難、痛苦地說：“我來此目的就爲取你皮膚。”誰料根達卻高興地說：“你可隨意剝下我皮膚帶走。”獵人就將根達皮膚完全剝光後離…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (上冊) 叁 布施品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…