..續本文上一頁相續，皆由不知常住真心，性淨明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉”的常住真心”。15這“一心”也是達摩西來所要直指的“人心”和成佛所需要的“見性”。那麼，凡夫爲何找不到這“一心”呢？延壽說，當“心”一但起了主客觀之分別時，它便失去了其寂靜明亮之性而淪爲萬古不複的深淵：

　　最初不覺，忽起動心，成業識之由。爲覺明之咎。因明起照，見分俄興，隨照立塵，相分安布。如鏡現像，頓起根身。次則隨想而世界成差，後則因智而憎愛不等，從此遺真失性，執相徇名，積滯著之情塵，結相續之識浪，鎖真覺于夢夜，沈迷叁界之中。16

　　這樣看來，似乎用叁言兩語就可以輕易地將“一心”的行相托盤而出，但實際上並非如此。延壽指出，此一心是超越于凡人所習以爲常的思維：“然此“一心”，非同凡夫，妄認緣慮。能推之心，決定執在色身之內。今遍十方世界，皆是妙明真心。”即凡人的思維(能推之心)是身體的一部分，而真心則遍布一切時空。但思維與“一心”並不是截然可分的，它們的關系在于：“心無形色，無根無住，無生無滅，亦無覺觀可行。若有可觀行者，即是受、想、行、識，非是本心，皆是有爲功用。”這是說思維是一心之用，因此雖然此一心不是思維，但它卻從不妨礙思維。不過延壽又同時指出，此心實在是超越于言語文字的。若要達到真心，單靠思維是不夠的，所以，“諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。”17這就是爲什麼禅宗曆代宗師在向弟子教授什麼是“心”時，只能采取以心傳心的辦法。如果從相上來分析，則此心具有五個意義：

　　問：立心爲宗，具幾功德之門，能起見聞之信？

　　答：真心自體，非言所诠，湛如無際之虛空，瑩若圓明之淨鏡，毀贊不及，義理難通，以功德過患二門，絕對待故。今依先德，約相分別，心略有五義：一、遠離所取差別之相；二、解脫能取分別之執；叁、遍叁際無所不等；四、等虛空無所不遍；五、不墮有無一異等邊，超心行處，過言語道。18

　　“一心”具五個層面的意義表明，總體而言“一心”具有五大功能。然而，這是不是與上面的“一心”遠離一切相的說法相互矛盾嗎？如延壽設問道：

　　問：上說真如離一切相，雲何今說具足一切功德相？

　　答：雖實具有一切功德，然無差別相。彼一切法，皆同一味一真，離分別相，無二性故。以依業識等生滅相，而立彼一切差別之相。此雲何立？以一切法，本來唯心，實無分別，以不覺故，分別心起，見有境界，名爲無明。心性本淨，無明不起，即于真如。19陶靜延壽的意思是，雖然總體上來說，一心具有五種功能(若細分則具足一切功德)，但約體只有一個。這樣，我們就不能說真如具有差別相。

　　那麼，此心之相狀是動還是靜呢？延壽認爲，此心從未動過，因此也就談不上什麼動靜了：“若心有動，則非真了知，非本性清淨，非常樂我淨，非寂靜，是變異，不自在，由是具起過于恒沙虛妄雜染。以心性無動故，即立真實了知義，乃至過于恒沙清淨功德相義。”這表明此心雖然無處不在，但由于其遠離動、靜二相，因此我們不可以有或是空的方式去執著它。

　　二、“一心”與萬法的關系

　　1、“一心”與萬法不一不異

　　在心與萬法的關系上，延壽的解釋援用了佛教經典中常見的“心生萬法”之說。首先他以此“一心”作爲萬法的本依，認爲它是一乘法，甚至等同于叁世諸佛。他說：“先德雲：“欲知法要，心是十二部經之根本，入道要門。”此心門者，叁世之佛祖。唯此一事實，余二即非真；唯有一乘法，無二亦無叁。一乘法者，一心是。”20

　　一心既然是萬法的本源，那是不是就表明一心與萬法之間的關系是生與被生的呢？不是的。延壽說：“問：諸法所生，唯心所現者，爲複從心而變，爲複即心自性？答：是心本性，非但心變。”21延壽指出，所謂的“心生萬法”之“生”的意思是心性本有，因而萬法也是本有的。對此，我們還可從其對心與法的界定中得到進一步的解釋：“夫所言心法者，雲何是心，雲何是心法？答：了法通相，說名心王，由其本一心，是諸法之總原也。取塵別相，名爲心法，良因其根本無明，迷平等性故也。”這是對心與法的概括性的界定，而如果詳細地區分，則心法有四個意義：“問：此一心法，幾義而成？答：心法總有四義。一是事，隨境分別見聞覺知；二生法，論體唯是生滅法數。此二義，論俗故有，約真故無。叁是理，窮之空寂；四具實，論根本性，唯是真實如來藏法。”22延壽這裏所談的前二義指的是緣慮妄心，而後二義則是常住真心。由此不管是從概括的角度，還是從詳細的角度，延壽告訴人們，心與萬法之間的差異在于衆生的無明緣慮心，即由于衆生無明，因而才有心與萬法的差異。對于真如本身來說，真如即是一切，一切即是真如，一切與真如之間並沒有任何隔閡。延壽曾說：“菩薩行般若時，火燒叁界，內外諸物盡，”但“于中不損一草葉”，因爲“諸法如相故”，23這即是對一切事物都是真如實相之旨的形象說明。

　　延壽進而論述了心與法的關系：明白時稱爲心，而迷時爲法，又名心法。“夫所言心法者，雲何是心？雲何是心法？答：了塵通相，說名心王。由其本一心。是諸法之總原也。取塵別相，名爲數法。良因其根本無明，迷平等性故也。”並引《辯中邊論》曰：“若了塵通相，名心。取塵別相，名爲心法”。24即若通達一切，則是平等的真心；若不能通達一切，以爲萬法之間是有差異，則此心不平等，而法也由此而生，這正如延壽所指出的：“一切法有二。一是所迷，謂緣起不實，故如幻。緣成，故無性。二是能迷，遍計無物，故如空，妄計，故無相，又以不覺，故不知有，以不信，故不承當。”25因此，一切法皆因衆生之心性有汙垢而産生。

　　爲了更清楚地說明一心與萬法的關系是非一非異的，延壽還特別指出一心“生”萬法是“顯現”而不是“變現”，並對此二者的差別進行了解釋：問：諸法所生，唯心所現者，爲複從心而變，爲複即心自性？

　　答：是心本性，非但心變。

　　這就意味著心生萬法時並沒有一個“生”過程，而是由心本性所成，從時間上而言是同時完成的，並沒有一個先後過程。延壽接著又引用《華嚴經》的話：“知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。”26這是說，由于心生萬法是沒有起點，當然也就沒有終點。由此可見，此“一心”是遍布一切時空的，而一切法都是心之自性。很顯然，如果說萬法是心的變現，這就是承認萬法與心相異，因爲這中間有“變”的緣故。那麼，在萬物與“一心”的關系上就會陷入了二分對立的觀點。“顯現”用詞之准確，顯示了延壽對于“一心”生萬物佛教義理的精確理解和把握。

　　延壽還從體用的角度來說明一心與萬法的關系。他認爲，一心與萬法的關系是體用的關系：“一切萬法以心爲體。萬法是用，法不離心，用不離體。心體能持萬法，法即是心，用即是體。”顯然在延壽看來，一心之體與用之間的關系並不是絕對不變的。因爲，倘若心與萬法的體用關系是不可互逆的，那麼又會陷入二元論。由此可見，一心之體即是用，用即是體，二者是完全可以互逆的。之所以這樣，完全是因爲一心與萬法是不一不異的。

　　他借用了《華嚴經》中所說的六相、十玄來表述此一心與萬法之體用關系。他說：“本是一心真如妙性無盡之理，因體用卷舒，性相相入，理事包遍，緣性依持，義分多種，略即六相，廣乃十玄。……悉入宗鏡之中。”27六相、十玄所要講述的道理是，諸法雖然有差別，但就其本質而言則是平等一如、圓融無礙的。這再次證明了上面所說的一心爲體、萬法爲用的關系並不是絕對不變的，從本質而言，體與用皆歸于真如。倘若說一心有體用之分，則是妄想所爲。同樣延壽說：“以自真心爲一切萬有之性故，隨爲色空，周遍法界；循業發現，果報不同。處異生則業海浮沈，生死相續；在諸聖則法身圓滿，妙用無窮。隱顯雖殊，一性不動。”28這就再次說明，對聖人而言，則一心之體用是圓融無礙，衆生則因業障的緣故，而有果報，因而見有森羅萬象的差別。

　　由此，延壽推出一心即是法界：“凡有所施爲，終不出法界心。何以故？心體是法界故。”所以，“若見法界性，即涅性；無憶想分別，即是法界性。心非色，故非有；用而不廢，故非無。又用而常空，故非有；空而常用，故非無。”29言下之意是說，只要此心平等，就能看到諸法的本質，也就通達真如本身了。

　　既然一切法是心之自性，爲什麼又有“性亦非性”的說法呢？延壽是這麼回答的：“即心自性，此是表诠，由一切法無性故，即我心實性。性亦非性者，此是遮诠。若能超遮表之文诠，泯即離之情執，方爲見性。已眼圓明，如今若要頓悟自心，開佛知見，但了自性遍一切處，凡有見聞， 皆從心現，心外無有一毫厘法而有體性。”30因此，一切法是心自性和性亦非性的觀點皆是因說法的角度不一而有，若能超越表遮二诠，則見心性本來圓成，不假造作及一切有爲，當下具足。

　　如上所述，“一心”之體是不可通過語言、文字去認識的。那麼，此一心之用可否認識呢？延壽持了否定的態度。他指出，單單依靠常人的心識是不可能了解它的。這是因爲，常人的心識所能認識的只是心的外顯境界，而“知”卻不僅僅是“心”的外顯境界。我們可以從其對“智”與“知”的诠釋中看出：

　　經問：雲何“佛境界智”？此問證悟之智；雲何“佛境界知”？此問本有真心。

　　答：“智”雲諸佛智自在，叁世無所礙。“知”去非識所能識，亦非心境界。識是分別，分別非真“知”，唯無念方見。又若以“智”證之，即懂所诠之境。真“知”非境界，故瞥起照心，即非真“知”。故非心境界，以不起心爲玄妙。以集起名心。起…

《永明延壽的“一心”說評析(張志芳)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…