..续本文上一页相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转”的常住真心”。15这“一心”也是达摩西来所要直指的“人心”和成佛所需要的“见性”。那么，凡夫为何找不到这“一心”呢？延寿说，当“心”一但起了主客观之分别时，它便失去了其寂静明亮之性而沦为万古不复的深渊：

　　最初不觉，忽起动心，成业识之由。为觉明之咎。因明起照，见分俄兴，随照立尘，相分安布。如镜现像，顿起根身。次则随想而世界成差，后则因智而憎爱不等，从此遗真失性，执相徇名，积滞著之情尘，结相续之识浪，锁真觉于梦夜，沉迷三界之中。16

　　这样看来，似乎用三言两语就可以轻易地将“一心”的行相托盘而出，但实际上并非如此。延寿指出，此一心是超越于凡人所习以为常的思维：“然此“一心”，非同凡夫，妄认缘虑。能推之心，决定执在色身之内。今遍十方世界，皆是妙明真心。”即凡人的思维(能推之心)是身体的一部分，而真心则遍布一切时空。但思维与“一心”并不是截然可分的，它们的关系在于：“心无形色，无根无住，无生无灭，亦无觉观可行。若有可观行者，即是受、想、行、识，非是本心，皆是有为功用。”这是说思维是一心之用，因此虽然此一心不是思维，但它却从不妨碍思维。不过延寿又同时指出，此心实在是超越于言语文字的。若要达到真心，单靠思维是不够的，所以，“诸祖只是以心传心，达者印可，更无别法。”17这就是为什么禅宗历代宗师在向弟子教授什么是“心”时，只能采取以心传心的办法。如果从相上来分析，则此心具有五个意义：

　　问：立心为宗，具几功德之门，能起见闻之信？

　　答：真心自体，非言所诠，湛如无际之虚空，莹若圆明之净镜，毁赞不及，义理难通，以功德过患二门，绝对待故。今依先德，约相分别，心略有五义：一、远离所取差别之相；二、解脱能取分别之执；三、遍三际无所不等；四、等虚空无所不遍；五、不堕有无一异等边，超心行处，过言语道。18

　　“一心”具五个层面的意义表明，总体而言“一心”具有五大功能。然而，这是不是与上面的“一心”远离一切相的说法相互矛盾吗？如延寿设问道：

　　问：上说真如离一切相，云何今说具足一切功德相？

　　答：虽实具有一切功德，然无差别相。彼一切法，皆同一味一真，离分别相，无二性故。以依业识等生灭相，而立彼一切差别之相。此云何立？以一切法，本来唯心，实无分别，以不觉故，分别心起，见有境界，名为无明。心性本净，无明不起，即于真如。19陶静延寿的意思是，虽然总体上来说，一心具有五种功能(若细分则具足一切功德)，但约体只有一个。这样，我们就不能说真如具有差别相。

　　那么，此心之相状是动还是静呢？延寿认为，此心从未动过，因此也就谈不上什么动静了：“若心有动，则非真了知，非本性清净，非常乐我净，非寂静，是变异，不自在，由是具起过于恒沙虚妄杂染。以心性无动故，即立真实了知义，乃至过于恒沙清净功德相义。”这表明此心虽然无处不在，但由于其远离动、静二相，因此我们不可以有或是空的方式去执著它。

　　二、“一心”与万法的关系

　　1、“一心”与万法不一不异

　　在心与万法的关系上，延寿的解释援用了佛教经典中常见的“心生万法”之说。首先他以此“一心”作为万法的本依，认为它是一乘法，甚至等同于三世诸佛。他说：“先德云：“欲知法要，心是十二部经之根本，入道要门。”此心门者，三世之佛祖。唯此一事实，余二即非真；唯有一乘法，无二亦无三。一乘法者，一心是。”20

　　一心既然是万法的本源，那是不是就表明一心与万法之间的关系是生与被生的呢？不是的。延寿说：“问：诸法所生，唯心所现者，为复从心而变，为复即心自性？答：是心本性，非但心变。”21延寿指出，所谓的“心生万法”之“生”的意思是心性本有，因而万法也是本有的。对此，我们还可从其对心与法的界定中得到进一步的解释：“夫所言心法者，云何是心，云何是心法？答：了法通相，说名心王，由其本一心，是诸法之总原也。取尘别相，名为心法，良因其根本无明，迷平等性故也。”这是对心与法的概括性的界定，而如果详细地区分，则心法有四个意义：“问：此一心法，几义而成？答：心法总有四义。一是事，随境分别见闻觉知；二生法，论体唯是生灭法数。此二义，论俗故有，约真故无。三是理，穷之空寂；四具实，论根本性，唯是真实如来藏法。”22延寿这里所谈的前二义指的是缘虑妄心，而后二义则是常住真心。由此不管是从概括的角度，还是从详细的角度，延寿告诉人们，心与万法之间的差异在于众生的无明缘虑心，即由于众生无明，因而才有心与万法的差异。对于真如本身来说，真如即是一切，一切即是真如，一切与真如之间并没有任何隔阂。延寿曾说：“菩萨行般若时，火烧三界，内外诸物尽，”但“于中不损一草叶”，因为“诸法如相故”，23这即是对一切事物都是真如实相之旨的形象说明。

　　延寿进而论述了心与法的关系：明白时称为心，而迷时为法，又名心法。“夫所言心法者，云何是心？云何是心法？答：了尘通相，说名心王。由其本一心。是诸法之总原也。取尘别相，名为数法。良因其根本无明，迷平等性故也。”并引《辩中边论》曰：“若了尘通相，名心。取尘别相，名为心法”。24即若通达一切，则是平等的真心；若不能通达一切，以为万法之间是有差异，则此心不平等，而法也由此而生，这正如延寿所指出的：“一切法有二。一是所迷，谓缘起不实，故如幻。缘成，故无性。二是能迷，遍计无物，故如空，妄计，故无相，又以不觉，故不知有，以不信，故不承当。”25因此，一切法皆因众生之心性有污垢而产生。

　　为了更清楚地说明一心与万法的关系是非一非异的，延寿还特别指出一心“生”万法是“显现”而不是“变现”，并对此二者的差别进行了解释：问：诸法所生，唯心所现者，为复从心而变，为复即心自性？

　　答：是心本性，非但心变。

　　这就意味着心生万法时并没有一个“生”过程，而是由心本性所成，从时间上而言是同时完成的，并没有一个先后过程。延寿接着又引用《华严经》的话：“知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。”26这是说，由于心生万法是没有起点，当然也就没有终点。由此可见，此“一心”是遍布一切时空的，而一切法都是心之自性。很显然，如果说万法是心的变现，这就是承认万法与心相异，因为这中间有“变”的缘故。那么，在万物与“一心”的关系上就会陷入了二分对立的观点。“显现”用词之准确，显示了延寿对于“一心”生万物佛教义理的精确理解和把握。

　　延寿还从体用的角度来说明一心与万法的关系。他认为，一心与万法的关系是体用的关系：“一切万法以心为体。万法是用，法不离心，用不离体。心体能持万法，法即是心，用即是体。”显然在延寿看来，一心之体与用之间的关系并不是绝对不变的。因为，倘若心与万法的体用关系是不可互逆的，那么又会陷入二元论。由此可见，一心之体即是用，用即是体，二者是完全可以互逆的。之所以这样，完全是因为一心与万法是不一不异的。

　　他借用了《华严经》中所说的六相、十玄来表述此一心与万法之体用关系。他说：“本是一心真如妙性无尽之理，因体用卷舒，性相相入，理事包遍，缘性依持，义分多种，略即六相，广乃十玄。……悉入宗镜之中。”27六相、十玄所要讲述的道理是，诸法虽然有差别，但就其本质而言则是平等一如、圆融无碍的。这再次证明了上面所说的一心为体、万法为用的关系并不是绝对不变的，从本质而言，体与用皆归于真如。倘若说一心有体用之分，则是妄想所为。同样延寿说：“以自真心为一切万有之性故，随为色空，周遍法界；循业发现，果报不同。处异生则业海浮沉，生死相续；在诸圣则法身圆满，妙用无穷。隐显虽殊，一性不动。”28这就再次说明，对圣人而言，则一心之体用是圆融无碍，众生则因业障的缘故，而有果报，因而见有森罗万象的差别。

　　由此，延寿推出一心即是法界：“凡有所施为，终不出法界心。何以故？心体是法界故。”所以，“若见法界性，即涅性；无忆想分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无。又用而常空，故非有；空而常用，故非无。”29言下之意是说，只要此心平等，就能看到诸法的本质，也就通达真如本身了。

　　既然一切法是心之自性，为什么又有“性亦非性”的说法呢？延寿是这么回答的：“即心自性，此是表诠，由一切法无性故，即我心实性。性亦非性者，此是遮诠。若能超遮表之文诠，泯即离之情执，方为见性。已眼圆明，如今若要顿悟自心，开佛知见，但了自性遍一切处，凡有见闻， 皆从心现，心外无有一毫厘法而有体性。”30因此，一切法是心自性和性亦非性的观点皆是因说法的角度不一而有，若能超越表遮二诠，则见心性本来圆成，不假造作及一切有为，当下具足。

　　如上所述，“一心”之体是不可通过语言、文字去认识的。那么，此一心之用可否认识呢？延寿持了否定的态度。他指出，单单依靠常人的心识是不可能了解它的。这是因为，常人的心识所能认识的只是心的外显境界，而“知”却不仅仅是“心”的外显境界。我们可以从其对“智”与“知”的诠释中看出：

　　经问：云何“佛境界智”？此问证悟之智；云何“佛境界知”？此问本有真心。

　　答：“智”云诸佛智自在，三世无所碍。“知”去非识所能识，亦非心境界。识是分别，分别非真“知”，唯无念方见。又若以“智”证之，即懂所诠之境。真“知”非境界，故瞥起照心，即非真“知”。故非心境界，以不起心为玄妙。以集起名心。起…

《永明延寿的“一心”说评析(张志芳)》全文未完，请进入下页继续阅读…