..續本文上一頁。那人接著就問他，那麼，就拿你的矛，來刺你的盾，是刺得進去呢？還是刺不進去呢？這個人就默不能答了。這個故事的深刻涵義，就是說不需要旁人把你駁倒，你自己就把自己駁倒了，因爲你的判斷本身，含有否定自己判斷的東西在裏面。龍樹的《中論》主要是從各家各派說法本身，發現他們自有的矛盾，給以破斥。他就是將就你的話，發現你的矛盾，再用你的矛盾，來把你的理論推翻。這顯示了什麼問題呢？就是顯示人們的理性──以概念方式有所肯定或有所否定，最後必定要陷入矛盾而無法開脫。
現在，從心理上把我們人的認識過程大概談一談，首先，認識事物，開始是感覺，“感覺”，是對事物的個別接觸；進一步是知覺，“知覺”是根據感覺所感覺的個別情況，有一個整體的形像，如我們參觀法源寺，先是接觸到個別事物，如牆壁、殿堂、樹木等，沒有成爲一個整體。當參觀完以後，就有了一個總的印象。這是知覺，依據知覺的資料，進行深一步的認識，不僅得到事物的表象，而且認識了事物的規律，從而才能産生真正的知識，才能掌握事物的真正作用。如我們看到太陽，感覺它的顔色、形狀、溫暖，屬于感覺與知覺，只是一種表象，考慮到太陽爲何落到這邊不落那邊？進一步發現，地球是圍繞太陽轉的，地球自己本身一晝夜自轉一周，總結出了太陽(東升西落)的規律，這就是思維的作用。
思維的活動有叁種形式：一、概念，如天、地、人；二、判斷，天高、地低，人是動物；叁、推理，如“此山有火”，你沒有看見，是怎麼知道的呢？因有煙故，根據煙，推知有火。由此，凡是推理，都是間接的認識，非直接的認識，若直接的認識，就不須用推理。
以“人”這個名詞來說，就是一個概念，“人”絕不是指某一個人，“概念”即概括的觀念，經過抽象加又概括，産生了概念。然後，根據概念組織判斷、推理等活動。大家想一想，沒有概念，看你思想如何活動，只要有思想活動，必定是概念的形式方能執簡禦繁。又如“同學”就是個概念，若一個一個地去說，未免太不精簡，並且每一個概念的內容，如果都必須一一列出，請問在一點鍾內乃至一年內也說不出多少有意義的話來。而且思想也將難以有效的進行，概念的作用是很大很靈活的，再複雜的東西，都可以用一定的名詞把它概括起來便于思考活動。
但是概念的成立，一要經過舍象，即有一部份它要舍去；二要通過抽象，把需要的部份，想辦法集中起來。如(佛學院的)同學，這是一個概念。你是湖北的嗎？你是湖南的嗎？你的個子大嗎？你的個子小嗎？這個不是組成概念的主要成份，不共同的東西，就要舍掉；共同的東西是什麼呢？共同的東西是：在佛學院做學生，就是(佛學院的)同學。根據這一條，就成立了佛學院同學的概念，把大家概括起來；若根據那不同的各點，就概括不起來。因此說，概念──就是我們思想的符號，並非事物的自體。
我們的思想，沒有什麼地方不能到的，可以上天，下地；微觀到極小極小；宏觀到極大極大。它的真正本領，在于它的概括性。但是，天長日久，我們忘記了它是符號，錯誤地認作事物的當體，于是認爲我的思想所及，認爲任何問題都可以解決，在地球上，他可以思到天上，所以，思想活動越來越廣，思想的符號，給我們很多的方便，忘記了概念僅僅是如電話號碼，本是人爲的符號，本不是要通電話的真實對象，只是記住電話號碼以後，利用這符號，就可以與對方通話聯系。這樣通過概念的活動，可以和客觀事物發生聯系，並不是沒有概念，就沒有事物的本身，這是概念有限。若把範圍無限地擴大，擴大到現象的背後，事物的本質是什麼？最大極限是什麼？這時問題來了，它自己本身的矛盾就出來了。爲什麼呢？因爲它原産生于意識，就是一個方面，只是符號，只是符號那麼個東西，這樣有限的作用，你要把它當作真實的使用起來面向宇宙，就會變得搬起石頭打自己的腳！比如：“時間”有沒有沒起頭呢？就有限的階段來說，時間有起頭。我們八點鍾上課嘛！這不是起了頭嘛！並且下課了，完了嘛：你說時間沒有起頭嗎？沒有結束嗎？但是，把這個問題(時間)，無限地擴大擴大，一直擴大到究竟有無“始終”？這個間是何時起頭是找不到的。又如“空間”，我現在活動的範圍，就在講臺上，這個空間是有限的；大家坐在教室裏，也是有限的嘛！若把這個概念，無限地擴充擴充，一直擴充到整個宇宙。這個世間是什麼東西？它的中心點在什麼地方？它的邊邊在什麼地方？就會找不到。大家不妨想一想，我們的思想上所運用的基本概念，只要無限地擴大，最後就會碰到矛盾而無法解決。
“因果”，大家都知道，因──就是因果關系的因，指能生果的事物，因更有因，這個因本身又成了結果。如果因果果因，因因無盡，理論上就要遇到困難，人們口頭上常有“雞生蛋，蛋生雞”的提法，意思是說到底先有雞？還是先有蛋？這實際上就是對因果關系的質難。追究有沒有最初因？如果有，最初的因，這個因又是什麼？這個是哲學家頭痛問題之一，不承認因果吧，那還有什麼規律可講？什麼知識可說？承認吧，講到最後，自己本身的矛盾──最初因的問題就出來了。若說沒有頭一個因，等于說，世間上沒有因果，是不是可以這樣講呢？若說有的話，那麼，那個還需不需要因呢？
明白了這一點，就知道爲什麼有的宗教主張有神論，要提出上帝來。不要把問題看得太簡單，他們正是要在一連串的因果關系裏，建立最初因──上帝，天地萬物最大的、最原始，但這經不起邏輯的考驗。這個在佛教裏叫不平等因，認爲天地萬物都是上帝造的，那麼，上帝又是誰造的呢？如果上帝不需要有原因，是自生的，萬物和我們何必需要上帝來造呢？這是最難解決的問題，也正是人類理性中所難以論證的。
這個(因果)問題，龍樹在《中論》裏，也是破斥的。所以這必須有高級的邏輯方法處理，用一般的邏輯方法或所說一般的思維方法根本沒有辦法解決的，而由一般的思想所建立的範疇，高一級來看，只能從根本上予以破除。
爲了明白這一點，打個淺顯的比喻說，佛學院的學生，能不能實際上決定美國下一任的總統是誰而不要通過過美國的民選？可以說再提勁也絕對解決不了。美國下一任總統必然有，這個是肯定的。但是，要我們佛學院的同學來解決絕對不可能。如剛才所講：世間是有邊？是無邊？時間是有起頭？是無起頭？而想要由一般的邏輯來解決那是絕不可能的。雖然說事情是事情，問題是問題，解決還是要解決的。
對于“十四無記”，釋迦牟尼的態度，對于對方的含義應當是：一、這個問題跟你說了，你也不懂。二、你所用的思維方法不對頭，因此，你夠得上問這樣的問題嗎？這就是釋迦不回答的理由。有人或許會懷疑說，這是你的猜想。不，《中論》上，對“十四無記”已經有了答複，可參考。
要了解《中論》的思想必須提高思維方法，具有向上的觀點，才能知道，爲何中觀要一個一個地破，不留余地的破。如果不了解思惟方法──邏輯有高層低層的不同，去看中觀，可能會莫名其妙。不過，到莫名其妙的時候，希望不要罷手，看是什麼道理，莫名其妙裏就有其妙。我們現在講中觀，是爲了介紹禅宗作准備，學禅宗必有教的基礎才好，尤其應當先學好中觀。中觀是禅宗的教。
禅宗上提出的許多問題，是中觀認識的深化，中觀上所說的並未盡禅宗之奧，只是體系是屬一的。此話，恐怕研究中觀的學者，聽了不能同意。
我主張同學中，閱讀能力好的人，西洋哲學，中國哲學，都應該看一看，這有很大的好處。了解他們的說法，可以反證佛教的內容，佛教的說法，也可有助于糾正它們的缺點。若單單研究佛教，人的思路就有所拘限，去看看其它哲學思想，使能得到啓發；更可以深刻地認識佛教。已經學過中觀的同學或將要學到中觀的同學會看到全部《中觀論》是與內外各學派展開純理的辯論，借破斥內外的學說，反顯佛教大乘的宗旨與精神的，可知龍樹是一位地地道道的學者，他是精通內外各學，才能對佛教有如此巨大的貢獻的。
“思想”這個東西，恰恰是我們人類的優越所在。《西遊記》這部小說，對此有深刻的認識，書中塑造的孫悟空就是我們人的思想活動，所以，任何東西都擋不住它。他可以大鬧天宮，他可混攪地獄，他可以變多，可以變小，可以變化無窮，思想不就是這樣麼？它可以運用概念的概括性、聯系性、符號性，小至于無內，大至于無外，品別萬物，囊括宇宙，具有的野心是很大的。推動它自己和世界前進，沒有這個“野心”，就不可能成佛。釋迦的“野心”豈不是最大的？他對作國王嫌不夠，他爲了人類徹底解決痛苦別開了一條求得無上菩提的出路，揭破了宇宙的奧秘，得到的解脫，歸根結底也無非思想的作用。這個“野心”，宗教家有，皙學家有，而方法不見得對頭。他們的方法總是活動在用一般的推理來解釋的方式中，不悟推理這個東西，就是根據他已知道的東西推測未知道的東西，也就是說，這種方式──推理，不出他的片面經驗，因此，他的解釋擴大到人生宇宙的全體大抵是根據自己的經驗。以偏概全來解釋字宙，實際上是不可能的。
還有“望文生解”，一般都知道是難免發生錯誤的。有一個笑話，在某一次考試裏，有關于“拿破侖”的一道試題(曆史上幾乎是空前的軍事家)。某考生，把破侖作爲一個人，說他如何如何的凶，你想把他拿住，要費很大的代價。拿破侖的“拿”字，他當作動詞講，拿字本來是音譯名詞，這就是望文生解。但由于我們人類用概念慣了，産生了概念就是那個實在東西，據以解釋宇宙的種種現象全貌，就會自然而然地落于偏見，實際是由他自己所肯定的概念擴大演繹而已。
記住，我們絕不能望文生解，以偏概全(光是一部份)來解釋宇宙。比如說…
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