..續本文上一頁去了解，而眼識又必依色塵而起。佛教承認客觀境界，但客觀境界不離識所變現；所以說，主觀與客觀是一體的。唯識學派集中全部力量所要說明的正是這個問題。唯識宗說“萬法唯識”，又說識有相分與見分之別，而見分又離不開相分，相分也離不開見分。這裏所說的見分即是主觀，相分即是客觀，二者只是一體的兩個方面。滅因爲把它勉強地一分爲二，所以就産生了“人我執”與“法我執”。因此，我們想要真正認識宇宙及人生之本體，就必須把主、客觀之對立徹底消滅，而這個雄偉的目的，就絕非語言文字可以表達的。只有概念活動消滅，真如體露，也即是空，也就是生命。如果人們真的想認識自己的生命，就必須把一切實執空掉，空的同時，即證真如。空的越徹底究竟，越能徹底地認識生命、顯現生命。故此，我們不要怕空。有些人把“一切空”看成什麼都沒有了，這是一種簡單的完全錯誤的看法。現在我們用《心經》來證明。經雲：“空中無色”，即無色法，那麼同樣的“受、想、行、識”也是沒有的，即五蘊空了；“無色、聲、香、味、觸、法”，即六塵空了，“無眼、耳、鼻、舌、身、意”，即六根空了；“無眼界，乃至無意識界”，即是六識空了；“無無明、亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”，即是十二因緣空了；“無苦、集、滅、道”，即是四聖谛空了；“無智亦無得”，即以智爲首的六度空了；菩提果、涅槃妙果也都空了。正因其一切無自性；一切皆空，所以才能無所得。以無所得故，或有人要問，一切都空了，這有什麼意義呢？別急！請聽下事，《心經》中說了，“以無所得故，菩提薩(土垂)”，菩薩才能心無挂礙，心無恐怖，遠離顛倒夢想，證得究竟涅槃。要想心無恐怖，就必須心無挂礙，無挂礙之前提則是一切法空不可得。空得越徹底，就越徹底的無恐怖。既無恐怖，則顛倒夢想斷盡無余，即證究竟之涅槃妙果。原來，涅槃就是依據這個道理而證得的！還有比這更積極、更廣泛的意義，即叁世諸佛都是依此無所得的智慧而證得了無上正等正覺的！
《景德傳燈錄》中有這樣一段公案：有一天，八仙之一的呂洞賓看到一處雲氣缭繞升騰的所在，便非常稀奇地走了進去，卻見黃龍禅師正在對大衆說法。黃龍禅師一看呂洞賓走了進來，便喝問道：“來者何人？”呂洞賓答道：“雲水道人！”黃龍禅師緊接著又問：“雲盡水枯時何如”呂洞賓茫然無對。黃龍禅師說：“既答不上來，請你問我吧！”呂洞賓隨即問道：“雲盡水枯時何如？”黃龍禅師大聲回答：“黃龍出現！”雲盡了，水也枯了，自然就見到“黃龍”了。呂洞賓要把他的水放下、雲也放下，一句話、一切放下，明心見性，徹底空去，當下即可見性成佛。這正是經》所指示的。一切無所得，才能直趣無上菩提。
“空”與“真如”等等，都是佛教中最常見的重要名詞。在一般人看來，“空”是消極的一面，“真如”是積極的一面。但若說到家，實則空即是真如，真如亦即人們所說的生命，這是並不含混的。以成佛來論，成佛以後是不是什麼都沒有了呢？如果沒有了，那麼，累劫勤修，所爲何來？又有誰能來興慈運悲，又怎麼度衆生呢？然而，我們一點也不用懷疑，要知道般若是幹什麼用的？般若不是別的，恰是證空、證真如的慧，而在此外，慧即是空、空即是真如，真如即生命本體。開悟便是點燃了生命的火炬，慈悲便是生命的光芒，舍己爲人便是涅槃。幾百年來，由于佛教指導思想的錯誤，致使佛教之趨勢，態度是消極的，教理是枯燥的，活動是呆板的，總之，對社會的貢獻大少了。唱的是“莊嚴國土，利樂有情”、“地獄不空，誓不成佛”的高調，而實際上是把釋迦牟尼佛原來積極爲人的精神喪失殆盡(當然還有其他原因。這個問題，我們以後再專門談)。因此，我認爲在講道最高範疇的時候，應當提出“生命”這個具有活力的表相，從久已沈浸在一潭死水中把“空”和“真如”呼喚起來，使其與生命聯翩齊飛，體現大乘獨往獨來的精神。我們知道，釋迦佛原來就是一位非常活潑的人，他能夠放棄一國之主的大權，而去出家修行，試問：人類整個曆史上，象佛那樣難舍能舍的究竟有幾人？佛參訪了印度當時很著名的好幾位仙人以及種種外道修行者之後，竟沒有一個能使他滿意的，請看這是多大的氣派！六年苦行，于生死大事一無所獲，便毅然舍棄，結跏趺于菩提樹下而開始了新的內征，請看這是何等的勇氣，何等的毅力！、更是何等的智慧哪！
佛大徹大悟之後，首先就去度化他的兩位老師，半點兒也不含糊，因爲他實實在在地掌握了真理。
現在，有些人對禅宗妄加指責，殊不知佛本人就是一位具有科學態度與反抗精神的“逆”勁十足的人，本來非常活潑的佛教，越來越失去自己的本來面目了。這裏，我再次申明：所謂開悟，就是取消了主、客觀的對立性。開悟就是證悟了空理，也就是見到了真如，更是見到了自己生命的本來面目。因此，一旦真正地證悟了以後，一切的矛盾盾當下即化爲和諧，到這時候，哪裏還有什麼對立可言呢？
大乘十地中，第一地就是“歡喜地”。無量的不可盡述的喜樂都在開悟之後才得以享受。那時，你才會真正地認識到出家並沒有吃什麼虧。開悟是何等的高級和妙不可言的享受哪！我祝願衆位同學早日開悟！
以上的大段話講的是證悟，不是解悟。解悟是不能觸及生命的根本問題的，而證悟則不然，曾經有這樣一個公案：馬祖有個大弟子叫百丈，馬祖每每拿著一塊燒餅問百丈，“這是什麼？”百丈不敢回答，是燒餅嗎？──那又何必問呢？不是燒餅嗎？但這又是什麼呢？如是經過二叁年的時間。有一日，馬祖指著一群正飛在頭頂上的野鴨子問百丈：“這是什麼？”答道：“野鴨子！”接著又問：“哪裏去了？”答：“飛過去了！”馬祖緊步上前狠狠地擰著百丈的鼻子，百丈疼痛難忍叫道：“唉呀！和尚，受不了啦！”馬祖說：“你不道飛過去也？”百丈回到寮房，放聲大哭，同參問是何故？他說：“老和尚把我的鼻子狠狠地擰了一下，叫我痛徹心髓！”同參慌忙出來報知馬祖。馬祖說：“你再回去看看！”他回來一看，百丈卻又呵呵大笑。同參問他：“你爲什麼剛才哭，現在又笑呢？”百丈答道：“剛才痛，我才哭的，現在不痛了，所以我才笑的。”請思考一下，這哪裏是從語言文字上講道理所出現的情景呢？而禅宗正是施展這種手段，通過實際生活，真正地觸及到你最最用心卻又總未打通的地方，或縱或奪，當機指點，就把你的生命之火給點燃了。
再舉一段公案：唐時有位夾山法師升座講經，有一位聽者當場問道：“何謂法身？”夾山答道：”法身無相。”又問道：“何謂法眼？”答曰：“法眼無瑕。”這時，在下聽經的道吾和尚微微笑了一笑。夾山忙走下臺請問道：“長老！我講錯了嗎？”道吾答道：“我看你並沒遇過高手。你現在去距此不遠的河邊問那位撐船的船子和尚。”夾山即便來到河邊，船子和尚問道：“所住何寺？”夾山答道：“是即不住，住即不是。”船子一聽，便把手中的竹竿放在水裏說道：“垂竿千尺，意在深潭。”猛舉竹竿又問：“離鈎叁尺，子何不道？”夾山剛要搖頭，船子竹竿一橫就把打落到河裏，夾山方舉首，船子舉起竿來又作打勢，喝道：“快說！”夾山從河裏上來，就拜倒在船子和尚面前說，“我懂了。”接著又問：“我怎樣才能保任我所得的呢？”船子說：“有佛處莫立腳，無佛處急走過。”夾山轉身便走。但他走了一、二十步遠又回頭看了看，船子問道：“你還有別的嗎？”接著就撲通一聲，一頭栽到河裏死了。請問，船子到底傳的是什麼？又爲什麼要用這種方法傳授呢？夾山得其所傳，又有什麼貢獻呢？但船子卻爲此而舍生。這裏所傳授的東西，一定比他的生命更有價值。船子把夾山的生命火炬點燃了，船子就是夾山，這並不是單單地懂得一點道理哪！到這時候，船子死去與夾山活著並沒有什麼區別，因爲，那一竿打下去，就已把他們師徒的生命緊緊地連結在一起了，所以我提出生命這個根本問題，這絕不是一件小事。這樣的道理，唯有禅宗才能把它描述得淋漓盡致，把佛所征悟的境界和盤托出。因此，我們只有徹底放棄文字相上的執著的解悟，趨向直指心地法門的證悟，才好一念回機，便得見自己無始劫來的“本地風光”。第十叁講 禅宗的開悟(四)
根據習慣的說法，中國的禅宗是從印度直接傳過來的，在《景德傳燈錄》中又有“拈花公案”之記載：釋迦牟尼佛在人天百萬衆前拈花示衆，大衆茫然；唯有大迦葉尊者破顔一笑……世尊便傳給他“不立文字”的“正法眼藏”，並付衣爲證。禅宗就這樣地以迦葉尊者爲第二祖而代代一脈相承，且自標爲“教外別傳”。直傳到第二十八代達磨大師時，恰值中國曆史上的南北朝時代。達磨于梁武帝普通七年( 526)經廣州而至金陵，在金陵會見了梁武帝，但語不投機，遂北行達魏，止息嵩山少林寺。壁觀之余，以“二人四行觀”教人。後來大師把自己在印度繼承的“教外別傳”祖位授給了一個叫慧可的中國高僧，並付以《楞伽經》印心。慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳給弘忍，弘忍最後傳給了慧能大師，他是東土禅宗之第六祖，在中國佛教曆史上，影響于中國佛教最大的是他，光顯禅宗的是他，使佛教擺脫教條主義的是他，使佛教深入生活和中國文化密切結合的更是他。他可以說是把中印文化從佛教的實踐中結合起來的第一人。
六祖慧能大師本是嶺南新州一位姓盧的樵夫，本來一字不識，當然談不上有什麼文化。因聽人誦《金剛經》而有省，于是就跑到黃梅去禮五祖大師弘忍。弘忍問他是“何方人？欲求何物？”慧能回答：“弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求余物！”弘忍大師說：“汝是嶺南人，又是(犬葛)獠，若爲堪作佛？”慧能答說：“人雖有南北，佛性本無南北。(犬葛)獠身與和…
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