..續本文上一頁行就得擺脫七情六欲，所有恩愛纏綿 、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂萦繞……都是自縛于七情六欲之繭，而把自己綁在裏面。所有 放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。

　　有些人一生事業不能平衡發展，是因爲家庭不調和。

　　順治皇帝江山都不要，是感情在作祟 。吳叁桂沖冠一怒爲紅顔。豫讓漆身吞炭……這些，都是仇恨的驅使，使愛恨交織糾纏，使 一個人喪失理性，走上毀滅沈淪之途。

　　情，有正有負--正的情，是一種萬物一體的情操，沒有我，只有宇宙和衆生，把私我融入 宇宙與衆生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟衆生、宇宙相對立，用選擇的方式 決定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫，是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏 綿，仇恨的蝕骨，乃至于許多低級興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一 關很難突破。

　　(七)瞞心昧己

　　自己從來不認識自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔子，乃至于滔滔不絕 地講了半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能夠做得到的，卻去要求別人。

　　如果我們分析每個人講的話，十句當中起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、爲人父 母的、作人丈夫的，所講的往往都是虛僞的，而自己卻以幻爲真，活在幻想當中，自我陶 醉。

　　自我保存欲太強的人，就會産生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛僞。

　　法，是絕對的真實，活在虛假當中的人，和法是絕緣的，是不相應的。

　　禅學會一成立，我們便提出誠敬信行；誠就是不虛假。敬就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不 放逸、很認真……。

　　(八)言多必失

　　喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思；講完了，再看，再找安祥，安祥沒有了 、溜走了。所謂：“言多必失”，說錯話失言事小，失掉了離執的安祥心態，多糟!各位一 定有種經驗吧

　　不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會降低，乃至于消失了。

　　所以，一個以說話爲興趣的人，不能修行。

　　講話，是一種責任、義務、而不是一種權利，也不是一種享受；如果把說話當作權利或享受 ，那非常荒謬。

　　有的修行人，胸口挂個牌子“不語”--持不語戒。

　　鄉下人有句土話：“你一輩子不講話，沒有人把你當豬賣掉。”

　　古德也說：“你一輩子不講話，閻王對你也沒辦法。”

　　所以，話說多了，會破壞心的原態，使你失去安祥。

　　以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道 ，然後把它丟掉，對于修行才有著手處。去掉了以上八種因素，才能真正地“借假修真”； 把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。

　　叁、如何拾回自己失落的心

　　我們的心，被這些“前塵緣影”障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢

　　這裏有四點要留意：

　　(一)要知道自己的心--認知自己的心

　　如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢

　　心是什麼

　　不清楚，說 修心那豈不是謊話嗎

　　所以，首先要認識自己的心。

　　古人說：人貴自知，連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言

　　如何能知道自己的心呢

　　第一要反省、要剖析，像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層 一層地剝到最後，你就會發現是什麼，就看到了真實。

　　要想“如實知自心”，要有方法，最直截的方法就是參禅。參禅包括觀心與看話頭。我們對 禅下過太多的定義，定義多了，就不成其爲定義了。

　　禅，是什麼

　　不懂禅的人，覺得禅很神秘，鑽也鑽不進去，古人講的話也看不懂。自己參了 兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢

　　觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了 。我們要想如實認知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。

　　第二要參禅。參禅必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成 功的；因爲你不具親切感，等于缺少了媒觸劑，沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。

　　要想與法相應，首先了知參禅在參個什麼

　　禅，不是別的；禅，就是你自己。

　　如果不是自己，又何必去參

　　參禅的目的，在于認識自己，找回迷失的自己。

　　這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禅 的目的，就在于完成生命的覺醒。

　　洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說：“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往， 處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。”

　　古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下 語以後，反而糊塗了，何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之後，反而糊塗呢

　　因爲他所敘說 的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。

　　我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當不難理解。

　　“切忌從他覓”：“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的東西，不要離開自己 去找自己。

　　“迢迢與我疏”：遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相幹。

　　“我今獨自往”：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫“獨”，去掉這些根塵就“獨” 了；既然“獨”了，就是不二，不二，則一切無非自己，豈不“處處得逢渠”!

　　“渠今正是我”：“渠”字是無相、無私、無爲的，“渠”是指真我。

　　“我今不是渠”：“自他不二”，常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元 的、因緣所生的幻我。

　　你要這麼去體會，才能與真如吻合。

　　洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己 ，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。

　　因此要修心，第一要知道什麼是心。參禅人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己 ，除了認知自己，就沒有修行的正確目的。

　　(二)製 心

　　佛說：“製心一處，事無不辦。”

　　就世間法來說，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事，某一問題、學問或 工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上就會迸放出智慧的火花，就會使生命發光發熱。

　　章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕粘著一盤墨汁吃光了而不自覺。 這就是“食而不知其味”。如果你不能心無二用，把心力集中到這種程度你就不可能發揮出 生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。

　　你本來有很大的力量，但是你沒有集中。

　　任何人，只把理智投入，把精神投入，而不投入“情感”的話，那是沒效的，那會做得很辛 苦，對你來講，是一種懲罰；如果加上投入“情感”，那便是一種享受了。

　　瓦特在實驗室，家裏人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃，到想吃雞蛋時，一看煮的卻是懷表 。

　　愛迪生納稅忘了自己的名字，蜜月旅行忘了新婚的太太，專心研究不看時鍾，養兩只貓開兩 個洞……，看起來好像智商零蛋，實際上他心無二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到 他酷愛的工作上了。

　　王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，而他畫的荷花成爲一時之珍品，王公大臣爭相請求，因 爲他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命(感情)。

　　佛法講“情生智隔”，“情”執一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生于 “智”，就會産生“慈悲”，而擁有無比的動力。

　　“製心一處”，在世法上會産生創新的作用，對修行而言也是同樣的。佛法有所謂“方便 ”，什麼叫方便

　　如《十六觀經》，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上。

　　密宗叫人觀種子字。

　　五祖叫人觀月輪。

　　練習瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。

　　道家練丹，叫人守竅--觀想丹田那一點。

　　像這些，都是一種方便，目的都在教人“製心一處”；把心力集中成爲一個焦點，然後才發 揮心的力量，也才能完成自我突破--自我解脫。

　　對禅來說，它的特色，就在不二法門--自他不二，生佛平等，色心不二……能夠不二，便 能消除一切相對，消除一切二元的謬見，以契合真實。

　　(叁)要常惺

　　《指月錄》上有個和尚(師彥)，常常自言自語：“主人公!(自答：有!)惺惺著!他時後日， 莫受人謾。”

　　惺惺著：即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禅很幫助。他的意思是 說：

　　主人公!自己要當家作主，要保持清醒。他時日後，即是說：“以後莫受人愚弄。”謾即是 愚弄，什麼是愚弄

　　--打你一棒是，是愚弄。

　　--“不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看!”也是愚弄你。

　　對一個真正的禅者來說，這都是多余的玩藝兒!用不著說空說有，說神說鬼，這都是愚弄。

　　修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。《聖經》上也說：“ 不要睡覺!”“不要做夢!”

　　(四)能 舍

　　不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王，一見孟子就問：你來了對我有什麼好處

　　佛法要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。

　　有些人去拜拜：向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只舍而不求獲得什麼。本師釋迦 牟尼佛，舍江山、舍權勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……通統都舍，全部放棄。深恐別人 妨礙他舍棄，而偷偷地逃走、擺脫。

　　古德說：“放下即是。”我們若是放不下名、利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知“ 春種一把粟，秋收萬顆糧”；春天不舍，哪來的秋收

　　我們迷失，是因爲--貪財、貪色、貪生怕死……因貪而迷失!而墮落!所以必須靠“舍”才 能得到清醒、解脫。

　　趙州說：“老僧十八歲上便解破家散財。”破家散財就是舍。

　　龐蘊居士進士及第，官不做，連萬貫家財都沈入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日，他爲 什麼不去廟裏供養

　　因爲拿錢給別人，不一定是功德。

　　舍得徹底，便是“放舍身命”。宗門有句“懸崖撒手”的話：一切都舍啦!所謂“懸崖撒手 ，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得”。你自己肯舍，是由于你自己肯承當，承當個什麼

　　承 當 宇宙即我，肯定這一點，你才肯撒手，沒有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎

　　絕後再蘇--一個 新生命呈現，從此以後任憑別人再講什麼道理，什麼佛法，都騙不了你，“欺君不得”之故 。

　　四、修心法要

　　要語不繁，繁語不要，以上講了那麼多，不能算是法要，真正的法要，只有四句話：

　　天上天下，唯我獨尊。

　　自觀自在，守本真心。

　　各位把這四句話，牢牢記住，這個就是修心法要，亦是修心要訣。

　　各位切莫誤會，“唯我獨尊”的意思，是指的偉大的佛祖，這與我無關。

　　《指月錄》上有人問雲門：佛剛出世，就周行了七步，一手指天，一手指地，說“天上天下 ，唯我獨尊”，你作何解釋

　　雲門說：“我當時若在，一棒子打死喂狗。”

　　雲門這麼說，我人就懷疑地說：“他是不是佛弟子

　　如果是佛子，爲什麼說出“一棒子打死 喂狗”大逆不道的話呢

　　”

　　有個老和尚說：“雲門這話是真懂得報恩。”

　　因爲雲門真懂得“天上天下，唯我獨尊”，所以他才這麼說，他若不懂，講不出這樣的話。 因爲，只有我把他打死，才更獨尊，“獨尊”是什麼意思

　　不是佛獨尊，而是人人原本的自 我是獨尊的。

　　又有人問：“天上天下，唯我獨尊，是什麼意思

　　”

　　答：“傳語人。”傳什麼語

　　給誰傳語

　　”“給法界傳語。”

　　各位做到“唯我獨尊”就成功了。因爲佛一生下來，第一次說法，就講了這八個字；可是大 家都忽略了“天上天下，唯我獨尊”的本意。如果大家能不忽略，能夠做到的話，即身成佛 ，絕無問題，著力點就在“獨”字。“天上天下”代表無限時空。“唯我獨尊”即是“自在 ”；不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識同在，不 與任何東西同在，就是“獨尊”；若與任何一事物連在一起，既不“獨”，豈有“尊”

　　什麼叫“自觀自在”

　　觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把 《心經》“觀自在”擺在一切都“無”的後面，就容易懂了。

　　……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界、乃至無意識界，無無明、亦無無 明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道、無智亦無得……。

　　什麼都沒有了，“觀自在”菩薩，把“觀自在”擺在這裏就更明白了，既沒有接 觸外界的工具，也沒有外界的真實存在，觀自在，除了自觀自在，除了永恒生命的“大圓覺 海”，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

　　笛卡兒說：“我思故我在”，稍嫌粗了一些，再細一些就是自觀自在，亦即“我覺故我在” 。

　　六祖說：“來時無口”，這是正令全提。

　　“守本真心”，五祖一生特別強調守本真心。守，初學佛法不守就會迷失。比如帶小孩上街 ，要守住他，你守不住他，走著走著，就會走丟啦!

　　當你觀心、保任，明白了自己的心，認知了自己的心以後，最初若不守一個階段，讓“生處 變熟，熟處變生”，它仍然會迷失的。

　　既然已經知道最尊最貴，和自己最直接最親切的，就是自己的心，就應該珍惜它，守住它， 不須再向外面去找些不相幹，沒有用的廢知識徒增法塵，找些不相關的道理把玩光景，浪費 時間虛擲生命。須知“金屑雖貴，在眼亦病”，眼裏既然不能放入金粉，同樣的，心上也是 什麼東西都不能放的。

　　所以，守本真心，守著你那真實、原本的真心；真實的心是你本來的心，沒受汙染的心，沒 有蒙塵的聖心，你要守住它，它就不會再迷失，如有一念生心外覓，向外馳求，這叫“舍父 逃走”、“懷寶迷邦”。古人道：“向外覓菩提，總是癡頑漢。”又說：“貪著天邊月，失 卻手中珠。”還是“小心腳下”吧!

　　就修心法要，扼要作了以上說明，前面講的是病，後面說的是藥，如能常常“自在”、“獨 尊”，一切皆我，不生見取，離諸染著，把四句話消融于自觀(覺)自在之中，其他都可以不 要了。

　　普爲出資及讀誦受持輾轉流通者

　　回向偈曰

　　願以此功德　消除宿現業　增長諸福慧　圓成勝善根

　　所有刀兵劫　及與饑馑等　悉皆盡滅除　人各習禮讓

　　讀誦受持人　輾轉流通者　現眷鹹安樂　先亡獲超升

　　風雨常調順　人民悉康甯　法界諸含識　同證無上道

《修心訣》全文閱讀結束。