禅心絮語

　　春天不是讀書天，夏天炎炎正好眠，

　　秋去冬來年又到，收拾書包好過年。

　　我們就像這首打油詩中的小小學童一樣，一生都在混吃混喝。一年叁百六十日，不在愁中即病中。有見于此，不能只收拾書包好過年，而是要收拾身心成一片，乘此大好時節，好好修行。

　　學佛學道，首在于修行，如何修行

　　一言以蔽之，收拾身心，打成一片。千萬不要把身心分成二段，身心是一體的，因現行不同，妄分爲二。經上說身清淨故心清淨，心清淨故身清淨。兩者互爲作用，互爲因緣，無法分離。

　　大家在打坐之時，是什麼在打坐？身在打坐個還是心在打坐？說白了，是你我在打坐，你我就是身和心。一部佛法可以說是討論和解決身心問題的記錄。

　　大家打坐時，最容易犯一個錯誤，那就是兩腿一盤，兩眼一閉，兩手定印，自以爲打坐修道，妄念來時，畏之如火，東除西趕，總想舍動求靜，圖找清淨。

　　古人道，破除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。

　　其實打坐和平常穿衣吃飯，或在西單、王府井逛大街，有什麼兩樣

　　若以爲盤腿就有道，平常就不是道，那就大錯特錯。道不離日用平常，動也是道呀!一般人舍動求靜，以爲外面吵外面鬧，想求個清靜，殊不知出了狼口又入虎口。莊子所說，無所逃脫于天地之間。動是妄念，靜更是妄念，你如何逃離妄念

　　道不是清淨，那是大妄念。

　　打坐本來是輕松自在的事，不必要手忙腳亂地去除妄歸真。妄念來時，你就打妄念，如何打妄念呢

　　就是玩妄念，妄念來時也蠻好玩。來去自由，上天下地，無所不備，想到什麼就現什麼。不要先入爲主，認爲妄念是毒蛇猛獸，會死人的。這些觀念都是似是而非的。對不對

　　蠻對，但實地裏印證，就經不起考驗。

　　所謂玩妄念，就是觀照妄念。孔子玩＜易＞有得，重點就在玩字，大家若能玩索妄念，不以妄念爲苦，不以妄念爲煩惱，觀照轉化，則就體認永嘉大師所說的無明實性即佛性的道理。沒有妄念，就是斷滅。沒有妄也成不了佛，借假修真啊!

　　由此，打坐時，若想去除安念，有個清淨，根本辦不到。你說，清淨本然。什麼是清淨本然

　　沒有或不起妄念就叫清淨

　　那是斷滅，不是清淨。

　　六祖說，何期自性能生萬法。清淨本然是能生萬法的，不是大家認爲空空無所有，只有清淨。我講過，那是斷滅，是邪見，斷佛之見。只有<紅樓夢>裏，柳湘蓮所說的大觀園門外的一對石獅子，是清白的，也是沒有妄念，早應該作祖成佛了。

　　妄念不可怕，可怕的是頭上安頭，想要除妄念的那個妄念。那像什麼是清淨本然呢

　　、就是真空妙有。真空就是大有，空有多大；有就有多大，空有是不二的。千萬不要再持邪見、斷見，只求清淨，不求智慧。

　　諸位，我們日常都是在顛倒夢想，認賊作父，隨時都是在糟蹋自己的珍寶，丟西瓜撿芝麻。

　　王陽明說過，除山中賊易，去心中賊難。擒賊先擒王，只要擒到了賊王，衆賊就容易降伏，就有辦法降伏了。

　　如何去擒賊王呢

　　那就慢慢說了。

　　爲什麼大家打坐不易得到輕安自在？就是因爲我們用妄心去求妄心，如前面所講，頭上安頭。

　　大家不妨試試，一上坐，先把身子放松，接著調一下息，緩慢悠長，不要導引，作到鼻呼鼻吸，自然呼吸然後再去調心，用任何法門調心都可，但是不要執著。

　　調息調心就是身心法門，上面說過，身心是一體的，是不能分開的。但在借假修真的過程電不了義的法門中，身心的修行還是有次第可循的。

　　《華嚴經》有所謂四法界，大半學佛的人都困在理法界裏不得出頭。平常看經說法，大有其理，及至到了修證事上，又都不知所雲。光說道理是沒有用的，打坐修行要實事求是。生死煩惱來時，你拿道理來對付，根本不行。所以古人說閻王老子不怕你多語。你的話愈多，愈講道理，他愈高興，惟恐你話不多。什麼本無生死，什麼自性本空，你試試看，能否抵擋得生死煩惱

　　到頭來，煩惱自煩惱，生死自生死，我還是我，依然一團無明。

　　事法界，什麼叫事？現世就是事，生活就是事，實證就是事。打坐妄念那麼多，用道理來降伏看看，統統都是廢話，沒有用的。依了義而言，自性本是不生不滅，不垢不淨的，未證性空，就不能鹦鹉學舌，未證言證，不然就是妄語，煮沙無法成飯的，不能自欺欺人。

　　在此，要想修行上路，就不要心存聖解；以爲自己在做功德，一身道氣，滿腦妄想。

　　本來我們身心，整日都在無明之中，無明就是汙染，就是客塵，就是煩惱，就是沒有智慧。打坐是幫我們進入智慧領域的基本方法。先使身心轉除汙染客塵，得到輕安，然後見地功夫才能上路。不然身心不調，終日與客塵煩惱共起共滅，自性光明，本地風光就很難顯露。

　　拿現代生理名詞來講，就是使大腦皮質得到充分抑製和休息，新陳代謝得到適度的調節和平衡，然後才能談氣功態及更上一層的事。所以說，打坐是入佛之機，成佛則更需福德智慧圓融，覺行圓滿。大家都知道馬祖大師在南嶽磨磚作鏡的故事，我就不多說了。打坐就是所謂的像其物宜。學佛，學佛，你首先應該自問如何學佛

　　我們看佛像，除了人天護法，西方叁聖等是站著外，大多數都是打坐之姿。有樣學樣，要學佛，先學其威儀嘛!有一定的意義。

　　有一個東西能升天，能下地，這個東西是什麼呢

　　就是心。是妄心也是真心，轉過來妄心就是真心，覺妄即真，不必去妄求真。頭上安頭。

　　打坐根本就是調心法門，所以打坐的時候，百千法門，調息調心而已。

　　妄念起時，不要求滅，妄念去時不隨追逐，念起念落，任他往來，只以心息相依法門，調製妄心，慢慢身心就會軟化清淨，久坐必有禅，就是這個道理。

　　我現在這麼講，你們照樣打坐，一點也不妨礙影響，可是千萬不要像肉包子打狗一樣，死追我的話不放，要知道，我的話對你們而言，只是多了一個妄念而已。不止如此，在沒有明心起用之前，乃至佛號、咒子等亦複如是，都只是以妄轉妄的妄念而已。有人心裏也許想，真討厭，我坐的正舒服，偏你老王講得起勁，害得我不能清淨，其實真正的清淨，動也無妨，亂也無妨，任你大唐長安甚鬧，我一鄉一宅卻自清淨，動靜二相了然不生，這就對了。如果只是執個清淨，想求清淨，那是斷滅，根本就是個大安心，大妄念，不可能。只是鴕鳥埋頭，掩耳盜鈴。禅宗指這種執著叫陰山腳下做活計，鬼窟裏弄蛇行。那不是道，只是暫時歧路。古人說莫道無心便是道，無心猶隔一重關。所謂無心就是無安心，無妄心不是空無斷滅，而是無妄心之相，不執著妄心，才是無心。

　　更何況你還沒到無心之境呢!還只是守個清淨妄念，正如《楞嚴》所說，內守幽閑，猶爲法塵分別影事。

　　因此打坐之時，不要怕起妄念，應知禅宗所說，不怕念起，就怕覺遲。《圓覺經》說覺妄即真，妄念沒有什麼可怕，叁百六十天中要時時刻刻，收拾身心打成一片，打坐就是要如此心行。不論用任何法門都行，只要能收拾身心打成一片就行。只是不要妄生聖解，要成佛作祖。

　　打坐本是法爾如是，像穿衣吃飯，坐車走路一樣，自在乎常。《圓覺經》說，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。當我們覺知妄念無住，即是知幻，一旦知幻，自然就是離幻，自然就是覺妄，還有什麼漸次階梯可言呢？

　　妄心即是真心，妄念即是真如。因此要在妄念外另找覺性，另找真如覺性也就成了妄心，因爲那是了不可行的。《證道歌》所說，無明實性即佛性。

　　任何法門對衆生而言，都是有爲法。有爲法，就是有所求法，也就有局限性，相對性。只有借假修真，從有爲反過來到無爲才究竟。《金剛經》說，一切聖賢皆以無爲法而有差別。就是說，每個佛菩薩的法門都是不二法門，只是應化，願心不同而已。因血二衆生以有爲法而有分別，一切聖賢以無爲法而有差別。

　　所謂動靜二相了然不生，不是動靜不生，而是不生分別之心，不起分別之相。動靜二相由分別心而生，動也是他，靜也是他，二起分別，動靜二相就了然生起，所以要做到動靜二相了然不生，就必須不生分別之心。

　　《信心銘》說，至道無難，唯嫌揀擇。揀擇就是分別心，你我就是分別心。《金剛經》所說，人相我相衆生相，就是分別心。一有別便紛然失心。動靜來了，善惡來了、真如來了，煩惱來了，你的正念也就隨著成了妄念，成了分別心。就如我在前面所講的，一般人在打坐，總嫌外面吵亂煩忙，其實不是外界如此，而是自己心念逐境生塵，妄生喜惡，才會分別成妄。六祖《壇經》所說，不是風動，不是幡動，仁者心動，即是此理。因爲心念一逐外境，就是妄心，就攀緣。

　　有同學問我，說出家人在廟于裏清淨，煩惱少，容易成就，我們在家人處于社會，煩惱多，不容易成就。其實，這種觀念似是而非，要就具體事分析，不可一概而論。

　　面對生死之前，煩惱之前，習氣之前，等等之前，無論出家在家都是衆性平等的，不管出家在家，無明就是無明，沒有二樣。出家在家之分，只是專職精進不同而已。出家而不精進修行，猶如在家昏亂無明，在家而精進修行，遠勝出家昏亂無明。

　　真正做工夫，就是不起妄心分別，不要有我相人相衆生相。貪嗔癡慢疑，就是我相人相衆生相，就是分別心，安心。因此馬祖大師告訴大家，平常心是道。平常心就是不起分別心。

　　管你什麼生死涅磐，善惡美醜。饑來吃飯困來眠，即此用，離此用，該笑就笑，該哭就哭，任運自在，自在任運，這就是平常心。所謂是名士自風流，惟英雄能本色。

　　法法而無定法，是爲實法，相相而無定相，是爲實相。沒有一成不變的真理，一成不變就是僵化，就是執著。平常心就是實法，就是實相。

　　學佛學道就是要我們保持平常心，深化平常心。禅宗有一段公案，一只鴿子在大殿裏佛頭上拉了一泡屎。有個和尚就趕著說，去去，你沒有佛性。另一個和尚卻說，他才有佛性呢，別的和尚就問…

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