..續本文上一頁你看五百羅漢，各種姿態都是定相，都入叁昧。不要怕動，一旦知有，動也是他，靜也是他。所謂終日倫情不礙他事。

　　什麼是知有

　　依禅宗來說，就是明心見性，就是悟道。打七也者，就是要求大家克期取證，在一定精進，一定修持中集中焦距，突破一點得以明心見性，悟自本性

　　因此，可以這麼說，打七是方法論，是直捷了當的方法論，也就是幫助大家明心見性的方法論。

　　那麼，如何知有呢

　　又如何在打七中知有呢

　　佛說一切法，爲度一切心。八萬四千法門爲度八萬四千煩惱。知有之法，貴在當機應機。

　　打七中知有之法，即是所謂的教外別傳。所謂教外別傳，不是佛法之外別有方法可傳。我們知道，佛法是不二法門，如另有所傳則即非佛法。教外別傳即是別于教法，異于教理的法門。所謂教法教理是相對宗門宗法而言。所謂宗，即是佛法的實踐方法，所謂教，即是佛法的理論宗旨。所以教外別傳就是別于教理的宗門心法。就是真參實悟，以事證事。

　　教理的知有是如來撣，教外的知有是祖師禅。如來禅是經律論的印證，祖師禅則外加六度萬行。前者是信解，後者是行證。所謂宗通教亦通方始是般若真智，方始能談禅說禅。不然如古人所說，通宗不通教，開口便亂道，通教不通宗，有如獨眼龍。

　　因此，可以這麼說，打七的知有，就是要學者宗通教亦通。也就是智慧和精進兼具。徒有智慧而無精進，就是狂慧，徒有精進而無智慧，就是乾慧。打七的宗旨，大致如此，〈證道歌》說，宗亦通說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。至于如何引導學者，如何真修實證，只有當局者知，不是口頭說理可以講盡的。大家在這幾天中好好的親身體驗一下，這就是教外別傳的別致。如人飲水冷暖自知。不然說食者不飽，畫餅不能充饑的。

　　行香時，不妨體會動中即是定的道理。不是動中求定。一字之差，五百世野狐身呵，千萬注意。

　　爲什麼說不是動中求定呢

　　以前就跟大家解釋過，現在重複說一下。

　　動中求定和靜中求定都是頭上安頭，愈求愈亂，愈求愈妄。動本來就是定，靜本來就是定。要在動靜以外再找個定，豈不是更大的妄念了嗎

　　覺妄即真，則不止動靜，一切山河大地，皆緣妄塵，皆爲妄。

　　〈法華經〉說，大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。臨濟禅師解得好，佛本不生，法本不滅，雲何更有佛法現前

　　佛不應更作佛，故不得成佛道。

　　所以若是動中求定，即是妄上加妄，動中即定，才是正定。愈走愈亂，乃至愈亂愈定，這才是正定。

　　怕什麼亂

　　怕什麼動

　　知道亂，知道動，不隨他去，任他亂動，這就是定，不隨他去就是正定。所謂不隨他去，是指不隨亂動而亂動之心，則此靈知覺性即是正定。

　　能持正定，動也好，亂也好，如雁過長空，影落寒潭，雁去則迹亦不留。依然任運自在，毫無去留之念。

　　所謂正定跟上面所說的定無定相。無一不是定。正定的關鍵就在自覺，就是般若。沒有智慧的定，就不是正定，那是有相之定，有爲之定，相對之定，不名正定。

　　因此，在行香中，能知昏沈，就是定。能知動亂，就是定。能知妄念，就是定。這就是般若正定。不要在昏沈，亂動，妄念之外去求定。

　　這麼一說，大家就有點受不，，不能怪你們，佛說《法華經》時，照樣有大批聲聞衆退席，不是他們不接受佛法，只是無法領會非公境界呀!

　　上面所說的是相對知有者而說的，惟證方知，是實證之事，而非空耍嘴皮，徒說道理可以體認。

　　同樣，佛經大部是說給菩薩們用來印證見地功夫的，不是我們大家現時能了解的境界。如同愛因斯坦的相對論，又有幾個人能了透

　　何況還比不了佛法。所以學佛要實證真修。不由實證真修，當聞正法之時，不退席，不疑惑，不茫然者絕無僅有。

　　諸位聽不懂，有懷疑，是正常，不然就怪了。所謂只恐不是玉。是玉也大奇。。毛主席所說，沒有調查就沒有發言權，就是同于此理。沒有真修實證，你如何體認般若正智

　　打七就是爲了精進，帶領大家真修實證。但卻處處要自覺，時時要精進。即來之則安之，不然不止辜負自己，也辜負了學校和我及助持者的苦心。

　　學佛就是要真修實證，如何真修實證

　　整個佛法，經律論，都已說得清清楚楚。明明白白。多數人不是過就是不及，不是把佛法當作聖解搞迷信，就是當作名相義理做學問。

　　報道歌)說，直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。直截根源就是禅宗所說，直指人心，見性成佛。摘葉尋枝就是義學沙門，執經問字，斷章取義。

　　又說，唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得

　　佛法就是唯證方知，不是可由道理推測出采的，如同鏡裏花，水中月。都無實義。

　　〈證道歌〉是永嘉大師悟道後所作的心得報告。句句實言，語語親證。禅宗就是如此，一旦了心知有，不著一字盡得風流，不必長篇廣論，要言不繁，字字玑珠。就像畢卡索畫公牛一樣，易稿近二十次，最後定稿乃以幾筆白描盡繪形彩，神似盡在不言之中，精髓超越圖相之外。

　　因此，學佛而不真修實證，直如＜證道歌＞所說，吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦河責，數他珍寶有何益。空拳指上生實解，執指爲月枉施功。〈證道歌〉加上＜普賢行願品＞就是真修實證的理論實踐法門。真能貫通，真能圓融，日銷黃金萬兩，承受四事供養也不爲過。 這幾天跟大家所講的，其實都已包含了真修實證的基本道理。此中沒有人我是非。我們智慧不足就要虛心承教，一有懷疑當即執經問卷，一點客氣不得。應知萬事以修行爲第一，天下事還有什麼比修行更爲重要

　　〈證道歌〉說，圓頓教無人情，有疑不決直須爭。就是此理。

　　說到修行，首先要明白爲學日益，爲道日損的道理。這句話本來是老子所說的，現在借花獻佛，拿來引喻一下，不必盡合其義。大家要搞清楚，爲學日益，益個什麼

　　爲道日損，損個什麼

　　損之又損，又如何

　　難道成斷滅

　　其實，爲學日益的是知識，也就是知見，世智辨聰，耳聰目明。爲道日損的也是知見，世智辨聰，耳聰目明。

　　世間作學問，不怕你有知見，知見愈多學問就愈深，名望就愈高，光彩就愈大。所謂立言，成就一家之言。

　　然而相對的，知見愈多，學問愈深，名望愈高，光彩愈大，貪嗔癡慢疑也就愈重，人相我相衆生相也就愈廣。誠所謂仁義不廢，大盜不止。

　　修行過程，最怕的就是所知障。古人說甯可破戒也不能破見。戒有遮權，忏悔補過。見地不真，執非爲是則永劫難複。學佛不是作學問，如同革命一樣，不是請客吃飯，溫良恭儉讓。要真修實證，動刀動槍，玩真格的。

　　修行就是轉識成智，轉化所知、煩惱二障爲般若真智。因此爲道日損是轉識成智的過程中，損之又損，覺妄即真，不除妄念，不成斷滅，智慧現成。

　　〈證道歌〉所說，不除妄想不求真。就是印證＜圓覺經＞覺妄即真的道理。

　　修行佛法最忌外求。一般入學佛，如同懷寶貧子，顛狂外求，不知自身是寶。

　　禅宗有一首詩惕，是個比丘尼所作，競日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。正說明其事。真修實證，就是要作自己的主人，不要認賊作父。如何做自已的主人呢

　　就是要先了妄心，不爲其所役，不爲安心所驅使，不隨妄心而流轉。

　　佛告阿難，千日學慧，不如一日學道。這裏的慧是指義學之慧，非般若智慧。般若是實相實證，不是義學所能得到的。學道做主人，必須先了妄心。＜證道歌＞說，但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。明白地告訴大家，寶在自己懷中，如六祖所說，密在汝邊。若還癡心外求，豈不成顛倒妄想嗎

　　懷中解垢衣，即是覺妄即真。自性光明爲二見叁毒等無明垢汙所障，只要真解脫，智慧光明，自然現前。解脫自在不須外求，反求諸己，即可獲得。向外癡求只是求妄逐妄，妄上加妄，不名精進，反成心累。反求諸己，則知真心。那時即可當家作主。真妄本來不二，惟證方知。不能徒托空言而以爲實相，真理反成戲論。禅宗祖師說過，供養百千萬諸佛，不如供養一個無心道人。＜普賢行願品＞說，諸供養中，法供養爲第一。什麼是法供養

　　供養無心道人就是法供養。什麼是無心道人

　　無心不是沒有心，無心是覺妄成真。無心道人就是莊子所說的真人。相對凡夫而言是無安心而有真心的修行人。

　　換句話說，這個無心道人就是諸位自己。學佛不求自己，而專求諸佛加持，就是癡狂外走，就是心外求法，就是外道。再說，供養諸佛，你拿什麼來供養

　　法供養爲第一。你用什麼法來供養

　　你有什麼法來供養

　　所以，諸位呵!不要自欺欺人，沒有實證，就講經說法，就說法供養

　　說句粗話，那是狗屁，人都不願聞，何況諸佛菩薩。臨濟禅師上堂，有時向學人說：赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。

　　無位真人就是無心道人，也就是諸位自性。臨濟慈悲特甚，特地舉出來，讓大衆尋他去。可惜一般人只去追求叁玄叁要，逞弄機關聰明，反爲機鋒所誤，盡死于言下句下。而不去實修實證，細究此一段上堂公案。

　　後來，臨濟看看衆人不會他意，便又說道，無位真人是什麼幹屎橛!真是老婆心切，恨鐵不成鋼。他說得太直捷，太明白7，只是衆人不會。意思是說，不要作聖解，無位真人是個什麼東西

　　有什麼了不起

　　人人都有，處處都在。幹屎橛只是一句口頭語，不起眼之物。這和莊子所謂道在屎溺，不盡相同。千萬不要借題發揮。這就是金屎法。六祖說過自性自度。學佛就要吃飯自己飽，安心自己了，生死也自己了。

　　法供養，就是自性自度。以自性般若來供養諸佛，才是真供養，才是第一供養。你拿功德心、所求心、安心、癡心去供養百千萬諸佛，倒不如以自性爲供養，更具圓融。

　　以上提到無心道人，無位真人。如何成就無心道人，無位真人

　　方便有多門，歸元無二致。一言以蔽之，真修實證。我們這幾天就是爲此而來而修的。

　　無位真人每天都從我們面門出入，大家一聽，滿對口的，挺對板的。可是我如果說無明煩惱每天都從我們面門出入，諸位聽來就興味索然，毫無生趣。

　　無明煩惱是我們最老的也是最親密的朋友，從無始以來就朝朝共起，暮暮伴眠，身影不離的伴隨著我們。就是因爲太熟，太親7，我們對他也無所謂什麼規矩方圓，自然習慣，少不了他，也丟不了他。

　　其實，無位真人與無明煩惱，正是一體兩面。我們只往熟處而親，自然于生處就疏遠了。這就是爲什麼我們對無位真人視之若無物，聽之若無聲。乍一聽起，確有新鮮之感。

　　學佛就是熟處要生，生處要熟。什麼是熟處

　　貪嗔癡慢疑等等無明煩惱。什麼是生處

　　六度萬行，無位真人。

　　諸位修持佛法要想真正上路就必須要有正見。正見是八正道 之首。八正道皆以般若爲依歸，正見離不了般若。若無般若，不名正 見。如何能得般若

　　就是熟處要生，生處要熟。

　　其時，真如臨濟所謂，無位真人常從面門出入，而非無明煩惱。也如傅大士所說，夜夜抱佛眠，朝朗還共起，而非朝朝共無明，暮暮伴煩惱。

　　生處熟了，般若智慧自然增長，熟處生了，無明煩惱自然就轉化成般若智慧。〈證道歌〉所謂，叁身四智體中圓，八解六通心地印。在此特別要注意!特別告訴大家不要颟顸。所謂叁身四智體中圓，轉識成智，是佛智。平常我們所用的般若之辭，其實是相似般若，不能等同佛智。但約定俗成，一般都以般若來區別世智。所以要大家明白，今後所說的般若智藏，只是相似般若，而非轉識成智的佛智。千萬不要搞混，不然就會誤解佛法而生他見。書歸正傳，再談熟處要生，生處要熟的問題。

　　熟處要生的無明煩惱可以智藏照化，故若得般若，遠離顛倒夢想，無明煩惱。熟處即自疏生，智藏即次增長。

　　生處要熟。已證般若，則六度萬行，皆以精進而深廣。生處即漸成熟，覺行即次圓滿。

　　還是老話，無般若不能化無明轉煩惱。無精進不能成行持證圓融。因此，熟處要生，生處要熟，是學佛修持的根本之道。

　　一以理證，一以事行。理事無礙，事事無礙。前面說過，一了之事是理證，百了之事是事行。

　　如何理證

　　明心見性，理契般若。

　　如何事行

　　悟後起修，向上一路。

　　有關明心見性的問題，前面已然討論過，先按下不論，下面隨時想到再說。

　　禅宗祖師常說，知有向上—路方與佛法相應。又說，向上一路千聖不傳。

　　所謂向上一路就是直到佛地，覺行圓滿。重重無盡，無盡重重。明心見性只是理契般若，方合法身。真達佛地，前途尚有十八灘。此所以善財童子不辭精進，煙水南詢，以理入事，會得圓通。向上一路幹聖不傳。非不傳也，是不能也。自己吃飯自己飽，自己生死自己了，別人是替代不了的。更何況此一大事因緣，非得自性自度不可，萬千諸佛也替你不得。

　　有關向上一路，禅宗典籍殊少記載。此乃細行、密行，非言語文字可資記持。故真正祖師修持關鍵，反而少爲人知。只在〈禅林寶訓〉一書中有片光吉羽，可資印證。

　　我提出來跟大家討論，只是要大家知道確有這麼一回事。佛法非同小可。不是空口說白話，自欺欺人，說悟就悟，然後就成佛作祖，搞些小戲法，欺名盜世。與其如此，倒不如跟張寶勝、張香玉等學個正著。不必硬拉虎皮作大旗，拿佛法作名器來眩惑學人。理契般若已是不易，更何況六度萬行。所以說佛法不是小可，要真修實證。

　　大家雖是初學，道理不可不具，見地不可不真。因此我跟大家提出這一段，今後修持會退上這些問題。先打過針，你們就不容易中毒。但是千萬不要當作聖解，也不要執以爲實法。

《禅心絮語》全文閱讀結束。